DJYD-KABUM-12-NA-014: Difference between revisions
From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-12-NA-014
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། | |||
|fulltitle=ye shes mkha' 'gro seng gdong ma'i rgyun khyer snying por dril ba | |||
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Ye shes mkha' 'gro seng gdong ma'i rgyun khyer snying por dril ba''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 12: 331-338. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |||
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | |collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | ||
|author=Dudjom Rinpoche | |author=Dudjom Rinpoche | ||
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | |sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | ||
| | |tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|deity=seng gdong ma | |deity=seng gdong ma | ||
| Line 16: | Line 16: | ||
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | |parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | ||
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | |parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=12 | |||
|volnumtib=༡༢ | |volnumtib=༡༢ | ||
|volyigtib=ན | |volyigtib=ན | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=014 | |textnuminvol=014 | ||
|pagenumbers=331-338 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4b5 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=rgyun khyer | |||
|versonotes=bdud 'joms seng gdong | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འགྱུར་མེད་དེས་དོན་དབང་པོའི་བཀས་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར་གཏེར་ཆེན་བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲུལ་མིང་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། | |||
|colophonwylie=/zhes pa'ang 'khor lo'i mgon po 'gyur med des don dbang po'i bkas bskul gnang ba ltar gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gzhung rtsa ba las mdor bsdus pa'i tshul gyis sprul ming 'jigs bral ye shes rdo rjes bris pa dge legs mchog gi rgyur gyur cig_/ | |||
|pdflink=File:DJYD-KABUM-12-NA-014.pdf | |pdflink=File:DJYD-KABUM-12-NA-014.pdf | ||
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|volumeLetter=NA | |||
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-12-NA | |InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-12-NA | ||
}} | }} | ||
<h1>Tibetan Text</h1> | <h1>Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །(ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། | {{TibP|༄༅། །(ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། འདིར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། །སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་ལས།） | ||
（དང་པོ་ནི།） མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ （ལན་གསུམ།） ཧོཿ མ་གྱུར་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྣམ་གྲོལ་སྐུ་གསུམ་སར་འགོད་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་བསྒྲུབ་ནས༔ དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ （ཅེས་ལན་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད།） | （དང་པོ་ནི།） མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ （ལན་གསུམ།） ཧོཿ མ་གྱུར་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྣམ་གྲོལ་སྐུ་གསུམ་སར་འགོད་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་བསྒྲུབ་ནས༔ དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ （ཅེས་ལན་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད།） | ||
（གཉིས་པ་ནི།） ཨ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག་པ་བཞིན༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་བཙུན་མོའི་མཁའ༔ བརྡལ་ཁྱབ་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བའི་ངང་༔ སརྦ་དྷརྨ་ག་ག་ན་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ལ༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་(1བ)བརྡལ༔ ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མངོན་གྱུར་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་དྷརྨ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ བརྡལ་ཁྱབ་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་ལས༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལྗང་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་འབྱུང་ལྔའི་ས་བོན་ནི༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་འཕྲོས༔ ཨེ་ལས་སྟོང་ཆེན་ནམ་མཁའ་མཐིང་༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ སུཾ་ལས་དྲག་པོའི་ས་གཞི་ལྗང་༔ ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་སྟེང་༔ རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་དགུའི་དབུས༔ ཕྱི་ནི་ཐོད་པ་རིམ་གསུམ་ལ༔ དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་ཞམ་ཆུ་འབེབས༔ ནང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལས༔ གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་སུ༔ གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ་དཔངས་མཐོ་བའི༔ གློ་འབུར་རིགས་བཞིའི་ཁ་དོག་འཆར༔ དེ་དབུས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་༔ བྱད་མ་ལོག་ལྟ་བདུད་དཔུང་དང་༔ ལྟ་ལོག་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ བསྣོལ་ཞིང་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ཡི་ཁར༔ རང་རིག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལྗང་བབ་(2ན)འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད༔ སྲས་བཅས་ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡས་ལྷ༔ འོད་ཕུང་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་ཏེ༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེར་བསྡུ༔ མར་འཕྲོས་འཁོར་བ་ཆོས་སྐུར་བསྒྲལ༔ སྣང་སྲིད་དཔལ་ཡོན་ཚེ་བསོད་བཅུད༔ ཚུར་འདུས་རིག་པ་ཧཱུྃ་ལ་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་༔ ལྗང་གསལ་རལ་པ་དམར་སེར་བརྫིས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་༔ ཉི་ཟླའི་སྙན་རྒྱན་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གྲི་ཡུ་བ༔ བྱས་པའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྦས་པའི་ཚུལ༔ ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ་མཆན་དུ་བཀལ༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གསང་བ་གཏད༔ གཡོན་པས་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་མནན༔ ཐོད་ཚར་གསུམ་གྱིས་དོ་ཤལ་བྱས༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཕྲེང་བས་སྤྲས༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུར༔ འབར་བའི་ཀློང་(2བ)ནས་རང་འདྲ་བའི༔ མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་འགྱེད༔ སྤྱི་བོར་འཇའ་གུར་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ རིགས་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བཞུགས༔ ཕྱི་རོལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ ལས་བྱེད་སྒོ་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས༔ མ་འདྲེས་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ༔ （ཞེས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་ལ། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི།） ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྒོ་གསུམ་གནས་དག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རུ༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མ༔ ལྗང་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་མའི་ཐུགས་ཀློང་དུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཐིང་ནག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་མཉམ་བཞག་འོད་ཕུང་འབར༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་རུ༔ དྭངས་མ་ལྡ་ལྡན་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་ཀློང་༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ལྗང་གསལ་མཐའ་མར་སྔགས་གཡོན་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་ཡང་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དང་༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཏེ༔ རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀརབསྟིམ༔ མར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྦྱངས་ཚེ་བསོད་ནམས༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་(3ན)ཏེ་རང་ལ་བསྟིམ༔ གཟི་སྦྱིན་རབ་འབར་ནུས་པ་རྩལ་ལྡན་གྱིས༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་ཅིང་༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཀློང་༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སེང་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ （ཅེས་རྩ་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང༌།） ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཞི་དབྱིངས་རང་ངོར་སངས་པས་ཆོས་སྐུ་འཕོས༔ དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སེང་གེ་གདོང་ཅན་མའི༔ རོལ་པའི་གར་གྱི་རྩལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་སྲོག་ཡིག་ལ༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་ཏུ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་པ༔ མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་པ་རུ༔ མཚོ་ལ་ཁ་ཆར་བབ་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་བདག་མདུན་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དང་༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སེང་ཧ་མུ་ཁ་ཧཿ རིཿནིཿསཿཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ （ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བཟླ། ལས་སྦྱོར་ནི།） བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་(3བ)ཐུགས་ཀ་ནས། །ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་མོ་གྲངས་མེད་པ། གནམ་ས་བར་སྣང་གང་བར་རབ་འཕྲོས་པས། །གནོད་བྱེད་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སེང་ཧ་མུ་ཁ་ཧཿརིཿནིཿསཿཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿནྲྀཿཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུྃ་མཱ་རཡཿཕཊཿ （ཅེས་ཅི་རིགས་བཟླས་མཐར།） ན་མོ༔ རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང༌། སྙིང་པོ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི༴ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དག་ཅིང་༔ ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བ་མེད་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོའི་བདེན་པའི་མཐུས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཟོར་ཁ་མནན་གཏད་འཁོར་ལོ་སྦྱིན་སྲེག་ངན་སྔགས་རྒོལ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང་༔ རྨི་ལྟས་མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད༔ བྱད་མ་(4ན) ལས་སྦྱོར་མཁན་དང་སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་སྟེང་དུ་བསྒྱུར་ཅིག༔ བཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ བརླག་པར་གྱུར་ཅིག༔ བསྣུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག༔ ཨེ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་ནན༔ （ཅེས་ཐལ་རྡེབ་བྱ།） | （གཉིས་པ་ནི།） ཨ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག་པ་བཞིན༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་བཙུན་མོའི་མཁའ༔ བརྡལ་ཁྱབ་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བའི་ངང་༔ སརྦ་དྷརྨ་ག་ག་ན་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ལ༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་(1བ)བརྡལ༔ ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མངོན་གྱུར་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་དྷརྨ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ བརྡལ་ཁྱབ་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་ལས༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལྗང་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་འབྱུང་ལྔའི་ས་བོན་ནི༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་འཕྲོས༔ ཨེ་ལས་སྟོང་ཆེན་ནམ་མཁའ་མཐིང་༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ སུཾ་ལས་དྲག་པོའི་ས་གཞི་ལྗང་༔ ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་སྟེང་༔ རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་དགུའི་དབུས༔ ཕྱི་ནི་ཐོད་པ་རིམ་གསུམ་ལ༔ དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་ཞམ་ཆུ་འབེབས༔ ནང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལས༔ གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་སུ༔ གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ་དཔངས་མཐོ་བའི༔ གློ་འབུར་རིགས་བཞིའི་ཁ་དོག་འཆར༔ དེ་དབུས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་༔ བྱད་མ་ལོག་ལྟ་བདུད་དཔུང་དང་༔ ལྟ་ལོག་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ བསྣོལ་ཞིང་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ཡི་ཁར༔ རང་རིག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལྗང་བབ་(2ན)འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད༔ སྲས་བཅས་ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡས་ལྷ༔ འོད་ཕུང་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་ཏེ༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེར་བསྡུ༔ མར་འཕྲོས་འཁོར་བ་ཆོས་སྐུར་བསྒྲལ༔ སྣང་སྲིད་དཔལ་ཡོན་ཚེ་བསོད་བཅུད༔ ཚུར་འདུས་རིག་པ་ཧཱུྃ་ལ་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་༔ ལྗང་གསལ་རལ་པ་དམར་སེར་བརྫིས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་༔ ཉི་ཟླའི་སྙན་རྒྱན་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གྲི་ཡུ་བ༔ བྱས་པའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྦས་པའི་ཚུལ༔ ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ་མཆན་དུ་བཀལ༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གསང་བ་གཏད༔ གཡོན་པས་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་མནན༔ ཐོད་ཚར་གསུམ་གྱིས་དོ་ཤལ་བྱས༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཕྲེང་བས་སྤྲས༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུར༔ འབར་བའི་ཀློང་(2བ)ནས་རང་འདྲ་བའི༔ མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་འགྱེད༔ སྤྱི་བོར་འཇའ་གུར་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ རིགས་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བཞུགས༔ ཕྱི་རོལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ ལས་བྱེད་སྒོ་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས༔ མ་འདྲེས་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ༔ （ཞེས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་ལ། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི།） ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྒོ་གསུམ་གནས་དག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རུ༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མ༔ ལྗང་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་མའི་ཐུགས་ཀློང་དུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཐིང་ནག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་མཉམ་བཞག་འོད་ཕུང་འབར༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་རུ༔ དྭངས་མ་ལྡ་ལྡན་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་ཀློང་༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ལྗང་གསལ་མཐའ་མར་སྔགས་གཡོན་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་ཡང་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དང་༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཏེ༔ རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀརབསྟིམ༔ མར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྦྱངས་ཚེ་བསོད་ནམས༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་(3ན)ཏེ་རང་ལ་བསྟིམ༔ གཟི་སྦྱིན་རབ་འབར་ནུས་པ་རྩལ་ལྡན་གྱིས༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་ཅིང་༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཀློང་༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སེང་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ （ཅེས་རྩ་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང༌།） ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཞི་དབྱིངས་རང་ངོར་སངས་པས་ཆོས་སྐུ་འཕོས༔ དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སེང་གེ་གདོང་ཅན་མའི༔ རོལ་པའི་གར་གྱི་རྩལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་སྲོག་ཡིག་ལ༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་ཏུ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་པ༔ མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་པ་རུ༔ མཚོ་ལ་ཁ་ཆར་བབ་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་བདག་མདུན་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དང་༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སེང་ཧ་མུ་ཁ་ཧཿ རིཿནིཿསཿཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ （ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བཟླ། ལས་སྦྱོར་ནི།） བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་(3བ)ཐུགས་ཀ་ནས། །ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་མོ་གྲངས་མེད་པ། གནམ་ས་བར་སྣང་གང་བར་རབ་འཕྲོས་པས། །གནོད་བྱེད་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སེང་ཧ་མུ་ཁ་ཧཿརིཿནིཿསཿཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿནྲྀཿཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུྃ་མཱ་རཡཿཕཊཿ （ཅེས་ཅི་རིགས་བཟླས་མཐར།） ན་མོ༔ རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང༌། སྙིང་པོ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི༴ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དག་ཅིང་༔ ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བ་མེད་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོའི་བདེན་པའི་མཐུས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཟོར་ཁ་མནན་གཏད་འཁོར་ལོ་སྦྱིན་སྲེག་ངན་སྔགས་རྒོལ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང་༔ རྨི་ལྟས་མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད༔ བྱད་མ་(4ན) ལས་སྦྱོར་མཁན་དང་སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་སྟེང་དུ་བསྒྱུར་ཅིག༔ བཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ བརླག་པར་གྱུར་ཅིག༔ བསྣུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག༔ ཨེ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་ནན༔ （ཅེས་ཐལ་རྡེབ་བྱ།） | ||
Revision as of 13:40, 15 July 2024
| Wylie title | ye shes mkha' 'gro seng gdong ma'i rgyun khyer snying por dril ba | |
|---|---|---|
| Location | bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 12, Text 14, Pages 331-338 (Folios 1a1 to 4b5) | |
| Author | བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |
| Citation | Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Ye shes mkha' 'gro seng gdong ma'i rgyun khyer snying por dril ba. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 12: 331-338. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |
| Side notes | Recto: rgyun khyer Verso: bdud 'joms seng gdong | |
| More details More details | ||
| Tertön | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa) | |
| Genre | Daily Practice - rgyun khyer | |
| Cycle | ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ (thugs sgrub ye shes nyi ma) | |
| Parent Cycle | ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig) | |
| Deity | seng gdong ma | |
| Colophon |
།ཞེས་པའང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འགྱུར་མེད་དེས་དོན་དབང་པོའི་བཀས་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར་གཏེར་ཆེན་བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲུལ་མིང་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། | |
|
/zhes pa'ang 'khor lo'i mgon po 'gyur med des don dbang po'i bkas bskul gnang ba ltar gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gzhung rtsa ba las mdor bsdus pa'i tshul gyis sprul ming 'jigs bral ye shes rdo rjes bris pa dge legs mchog gi rgyur gyur cig_/ | ||
