DJYD-KABUM-12-NA-032: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-12-NA-032
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་སྒོ་ནས་དུར་གཅོད་གཏོང་ལུགས།
|fulltitle=mkha' 'gro khros ma'i sgo nas dur gcod gtong lugs
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Mkha' 'gro khros ma'i sgo nas dur gcod gtong lugs''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 12: 583-586. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 12: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Torma-offering Rituals - gtor chog
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=khros ma nag mo
|deity=khros ma nag mo
Line 15: Line 15:
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=12
|volnumtib=༡༢
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=ན
|volyigtib=ན
|totalvolumes=25
|textnuminvol=032
|pagenumbers=583-586
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b2
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|versonotes=bdud 'joms khros ma
|versonotes=bdud 'joms khros ma
|volumenumber=12
|pdflink=File:DJYD-KABUM-12-NA-032.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NA
|volumeLetter=NA
|textnuminvol=031
|pdflink=File:DJYD-KABUM-12-NA-031.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-12-NA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-12-NA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|（1ན）མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་སྒོ་ནས་དུར་གཅོད་གཏོང་ལུགས་ནི།   ཐོག་མར་འགག་གྲིར་ཤི་བ་ཡིན་ན་འགག་ཐག་གཅོད་པ་ལ།  རོ་རྩར་སླེབ་མ་ཐག་ཏུ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་བཏང་མཐར་དུར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་བང་མཛོད་ལས།  ཌཱ་འུར་རྐང་གསུམ་དབང་སྡུད་རྟས།  ཕཊ༔  ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ༔  སངས་རྒྱས་༴  （སོགས།）  མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  （རྐང་གསུམ་ཌཱ་འུར་ཉིས་ཆོད་བྱས་ནས་བཞག  །རང་རྟའམ་བེམ་ཚོགས་རྟས།）  ན་མོ་དཀོན་མཆོག༴  （སོགས།）  རྦད་རྦད་ཐིམ་སོད༔  （བདེན་བརྗོད་ལན་གསུམ་བརྗོད་མཐར།  མགུལ་ལུང་ནང་གི་སྐེ་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་གྲི་གུག་གམ་གྲི་སོ་ཐུར་བསྟན་གྱིས་བཅད་པའི་ཚེ།）  ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི༴  （སོགས།）  ཕཊ༔  （ཉེར་གཅིག་བརྗོད་མཐར།）  བསྡུ་ན་རོ་སྟེང་དུ་འདུག་སྟེ་ལུས་སྦྱིན་བྱ།  རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྲི་ངན་འདུལ་བ་ནི།  རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་༴  （སོགས།）  མེད་པར་བསམ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  （ཌཱ་འུར་རྐང་གསུམ་དབང་སྡུད་རྟས།）  ཧཱུཾ༔  ང་ནི་ཁྲོས་མ༴  སོགས།  གཅོད༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  （ཌཱ་འུར་ཉིས་ཆོད་བྱ།  འཕོ་བའི་རྟས།）  ཧཱུཾཿ ང་ནི་ཁྲོས་མ་༴  （སོགས།）  རོ་གཅིག་བསྲེས༔  ཕཊ༔  （བར་དང༌།  ཁོང་གསེང་ལས།  འཕོ་བ་དང་ལུས་སྦྱིན་བྱ།  རོ་འདུལ་བྱ་བ་ནི།  ཌཱ་འུར་རྐང་གསུམ་འདུལ་ནག་རྟས།）  ཧཱུྃཿ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་༴  （སོགས།）  ཐུན་ཆས་སོགས་འཛོམ་ན་རབ།  མ་འཛོམ་（1བ）ན་དམིགས་པ་བྱས་པས་ཀྱང་ཆོག  །རྦད་རྦད་ནན་ནན༔  （ཌཱ་འུར་རྐང་གསུམ་རང་རྟས།）  ཕཊ༔  ཡངས་ས་ཡ༔  （སོགས།）  མཱ་ར་ཡ་ནན༔  （བར་གྱི་སྐབས་གཉིས་པ་ཡན་བྱས་ནས།  ཌཱ་འུར་བཞག་ཐབས་དང༌།  མགུལ་ཐག་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ།  །）
{{TibP|༄༅།  །(མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་སྒོ་ནས་དུར་གཅོད་གཏོང་ལུགས་ནི།   ཐོག་མར་འགག་གྲིར་ཤི་བ་ཡིན་ན་འགག་ཐག་གཅོད་པ་ལ།  རོ་རྩར་སླེབ་མ་ཐག་ཏུ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་བཏང་མཐར་དུར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་བང་མཛོད་ལས།  ཌཱ་འུར་རྐང་གསུམ་དབང་སྡུད་རྟས།  ཕཊ༔  ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ༔  སངས་རྒྱས་༴  （སོགས།）  མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  （རྐང་གསུམ་ཌཱ་འུར་ཉིས་ཆོད་བྱས་ནས་བཞག  །རང་རྟའམ་བེམ་ཚོགས་རྟས།）  ན་མོ་དཀོན་མཆོག༴  （སོགས།）  རྦད་རྦད་ཐིམ་སོད༔  （བདེན་བརྗོད་ལན་གསུམ་བརྗོད་མཐར།  མགུལ་ལུང་ནང་གི་སྐེ་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་གྲི་གུག་གམ་གྲི་སོ་ཐུར་བསྟན་གྱིས་བཅད་པའི་ཚེ།）  ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི༴  （སོགས།）  ཕཊ༔  （ཉེར་གཅིག་བརྗོད་མཐར།）  བསྡུ་ན་རོ་སྟེང་དུ་འདུག་སྟེ་ལུས་སྦྱིན་བྱ།  རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྲི་ངན་འདུལ་བ་ནི།  རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་༴  （སོགས།）  མེད་པར་བསམ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  （ཌཱ་འུར་རྐང་གསུམ་དབང་སྡུད་རྟས།）  ཧཱུཾ༔  ང་ནི་ཁྲོས་མ༴  སོགས།  གཅོད༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  （ཌཱ་འུར་ཉིས་ཆོད་བྱ།  འཕོ་བའི་རྟས།）  ཧཱུཾཿ ང་ནི་ཁྲོས་མ་༴  （སོགས།）  རོ་གཅིག་བསྲེས༔  ཕཊ༔  （བར་དང༌།  ཁོང་གསེང་ལས།  འཕོ་བ་དང་ལུས་སྦྱིན་བྱ།  རོ་འདུལ་བྱ་བ་ནི།  ཌཱ་འུར་རྐང་གསུམ་འདུལ་ནག་རྟས།）  ཧཱུྃཿ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་༴  （སོགས།）  ཐུན་ཆས་སོགས་འཛོམ་ན་རབ།  མ་འཛོམ་（1བ）ན་དམིགས་པ་བྱས་པས་ཀྱང་ཆོག  །རྦད་རྦད་ནན་ནན༔  （ཌཱ་འུར་རྐང་གསུམ་རང་རྟས།）  ཕཊ༔  ཡངས་ས་ཡ༔  （སོགས།）  མཱ་ར་ཡ་ནན༔  （བར་གྱི་སྐབས་གཉིས་པ་ཡན་བྱས་ནས།  ཌཱ་འུར་བཞག་ཐབས་དང༌།  མགུལ་ཐག་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ།  །）
༈ （བྱ་འབོད་འདོན་འགྲིགས་ལ།  དང་པོ་བྱ་ཚང་དཀྲུགས་པ་ནི།  དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་མཐར།）  ཕཊ༔  ཡེ་གཞི་ཀ་དག༴  （སོགས།）  དགོངས་པར་རོལ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  （དུར་གཅོད་རྡོ་རྗེའི་ཁོང་གསེང་ལས།  འཕོ་བའི་རྟས།）  ཕཊ༔  ཁྱོད་ལུས༴  （སོགས།）  ས་ཐོབ་ཤོག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  （དུར་གཅོད་ཆ་ལག་ལས།  ཌཱ་འུར་རྐང་བཞི་འབོད་ཐུང་རྟས།）  ཕཊ༔  མ་དབུས་ཕྱོགས་ལྷུན་གྲུབ༴  （སོགས།）  ས་མ་ཡ༔  （འུར་ཆེམ་རྐང་གསུམ་དམར་འགྱེད་རྟས།）  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ༴  （སོགས།）  མ་བཞག་ཅིག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  （ཌཱ་བཅད།  ཆོས་སྦྱིན་བྱ།）   
༈ （བྱ་འབོད་འདོན་འགྲིགས་ལ།  དང་པོ་བྱ་ཚང་དཀྲུགས་པ་ནི།  དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་མཐར།）  ཕཊ༔  ཡེ་གཞི་ཀ་དག༴  （སོགས།）  དགོངས་པར་རོལ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  （དུར་གཅོད་རྡོ་རྗེའི་ཁོང་གསེང་ལས།  འཕོ་བའི་རྟས།）  ཕཊ༔  ཁྱོད་ལུས༴  （སོགས།）  ས་ཐོབ་ཤོག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  （དུར་གཅོད་ཆ་ལག་ལས།  ཌཱ་འུར་རྐང་བཞི་འབོད་ཐུང་རྟས།）  ཕཊ༔  མ་དབུས་ཕྱོགས་ལྷུན་གྲུབ༴  （སོགས།）  ས་མ་ཡ༔  （འུར་ཆེམ་རྐང་གསུམ་དམར་འགྱེད་རྟས།）  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ༴  （སོགས།）  མ་བཞག་ཅིག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  （ཌཱ་བཅད།  ཆོས་སྦྱིན་བྱ།）   
༈ （ཕྱིར་ནང་རོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ཏེ།  དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་ནས་བཟུང་ཁྲོས་འབྲིང་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པར་བྱས་ཏེ་བསྙེན་པ་སྐབས་དང་བསྟུན་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་དགེ་བསྔོས་མཐར།  གསོལ་ཁ་སྲོག་བདག་རྣམ་བཞི་གཟའ་སོགས་མཆོད་གསོལ་རྣམས་གྲུབ་རྗེས།  དུར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་བང་མཛོད་ལས་）གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི༴  （སོགས།）  བསམ་ལ༔  （ཌཱ་འུར་རྐང་བཞི་བསྐང་བ་ཆེ་བ་ཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་གྱི་རྟའམ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་རྟས།）  ཕཊ༔  སྣང་བ་ཐམས་ཅད༴  （སོགས།）  ས་མ་ཡ༔  （བར་（2ན）ལན་གསུམ་མཐར་འུར་ཆེམ་བཞག་ཐབས།  དེ་ནས་རོ་བཤས་ལ་ཤ་ཚིལ་གྱིས་གསུར་བཏང༌།  བཤགས་པ་ཡེ་འོད་རྫས་བསྐང་སོགས་ཚོགས་བསྡུས་བརྒྱ་རྩ།  གཞུང་གི་ཚོགས་བསྐང་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་དྲང་བ་ཡན་སོང་མཐར།  བང་མཛོད་ལས།  འུར་ཆེམ་རྐང་བཞི་དུར་གཅོད་རྟས།）  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཀྱེ༔  ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་༴  （སོགས།）  བམ་རོ་ལ་སྟོབས༔  བྱ་འགྲོས་ཀྱིས་འགྲོ་ཚེ་འུར་ཆེམ་བཞག་ཐབས་བྱ།  འབོད་ཐུང་རྟས།  ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་འགྲོ་ནས།  ཀྱེ་མ་ཡེ་ཤེས༴  （སོགས།）  སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བྱ་འགྲོས་ཀྱིས་ནང་དུ་རྒྱུག་སྟབས་བྱ།  （འུར་ཆེམ་རྐང་གསུམ།）  ཀྱེ་མ་ཡེ་ཤེས༴  （སོགས།）  ཕེཾ་ཕེཾ༔  （འུར་ཆེམ་བཞག་ཐབས）  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ༴  （སོགས།）  ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔  （བརྒྱ་རྩ་བཟླ་ཞིང་ཚོགས་རིལ་བརྒྱ་དང་རྡེའུ་རོ་ཐོག་ཏུ་གཏོར།  བྱ་སླེབས་ཚེ་ཆ་ལག་ལས།）  ཕཊ༔  རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༴  （སོགས་）བསྒོམ་ལ༔  （འུར་ཆེམ་རྐང་བཞི་ཟིལ་གནོན་རྟས།）  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གསང་ཆེན་རོལ་པའི༴  （སོགས།）  ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  （འུར་ཆེམ་བཞག་ཐབས།  རྩ་སྔགས་དང༌།）  ཀ་རུ་མ་ལ༴  （སོགས།）  སྭཱ་ཧཱ།  （ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས་བྱ་ཆིངས་བྱའོ།  །འདིར་ཚོགས་བསྡུས་བརྒྱ་རྩ་བྱས་ཀྱང་ཆོག  །བྱ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རོལ་ན་ལག་ལེན་ལྟར་མགོ་ཟོར་བསྐུལ་འདོན་བྱ།  མཐར་ལྷག་མ་བྱིན་རླབས།  འུར་ཆེམ་རྐང་བཞི་བྲོ་མནན་རྟས།  བང་མཛོད་ལས།）  ཕཊ༔  ལྷག་ལ་དབང་བའི༴  （སོགས།）  （2བ）ཚིག་གཉིས་རེའི་མཇུག་ཏུ་བྲོ་བརྡུང་བྱ་ཞིང༌།  ཁ་ཁཱ་ཧི༔  （འུར་ཆེམ་རྐང་བཞི།  གཞུང་གི་ལྷག་མ་བཏང་མཐར།  འུར་ཆེམ་སུམ་ཕྲུགས་རྐང་བཞི་བཞག་ཐབས་བྱ།  བསྐུལ་བ་ཆད་བརྟན་ནས་བཟུང་བཀྲ་ཤིས་པར་འདོན་ཏེ།  བྱ་ཆིངས་བཀྲོལ་བར་བྱའོ།  །ཞེས་སྐྱབས་རྗེ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཞལ་གསུང་བཞིན་ཤཱི་ལ་བཛྲ་གྱིས་བྲིས་པའོ།།  །།）}}
༈ （ཕྱིར་ནང་རོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ཏེ།  དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་ནས་བཟུང་ཁྲོས་འབྲིང་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པར་བྱས་ཏེ་བསྙེན་པ་སྐབས་དང་བསྟུན་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་དགེ་བསྔོས་མཐར།  གསོལ་ཁ་སྲོག་བདག་རྣམ་བཞི་གཟའ་སོགས་མཆོད་གསོལ་རྣམས་གྲུབ་རྗེས།  དུར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་བང་མཛོད་ལས་）གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི༴  （སོགས།）  བསམ་ལ༔  （ཌཱ་འུར་རྐང་བཞི་བསྐང་བ་ཆེ་བ་ཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་གྱི་རྟའམ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་རྟས།）  ཕཊ༔  སྣང་བ་ཐམས་ཅད༴  （སོགས།）  ས་མ་ཡ༔  （བར་（2ན）ལན་གསུམ་མཐར་འུར་ཆེམ་བཞག་ཐབས།  དེ་ནས་རོ་བཤས་ལ་ཤ་ཚིལ་གྱིས་གསུར་བཏང༌།  བཤགས་པ་ཡེ་འོད་རྫས་བསྐང་སོགས་ཚོགས་བསྡུས་བརྒྱ་རྩ།  གཞུང་གི་ཚོགས་བསྐང་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་དྲང་བ་ཡན་སོང་མཐར།  བང་མཛོད་ལས།  འུར་ཆེམ་རྐང་བཞི་དུར་གཅོད་རྟས།）  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཀྱེ༔  ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་༴  （སོགས།）  བམ་རོ་ལ་སྟོབས༔  བྱ་འགྲོས་ཀྱིས་འགྲོ་ཚེ་འུར་ཆེམ་བཞག་ཐབས་བྱ།  འབོད་ཐུང་རྟས།  ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་འགྲོ་ནས།  ཀྱེ་མ་ཡེ་ཤེས༴  （སོགས།）  སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བྱ་འགྲོས་ཀྱིས་ནང་དུ་རྒྱུག་སྟབས་བྱ།  （འུར་ཆེམ་རྐང་གསུམ།）  ཀྱེ་མ་ཡེ་ཤེས༴  （སོགས།）  ཕེཾ་ཕེཾ༔  （འུར་ཆེམ་བཞག་ཐབས）  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ༴  （སོགས།）  ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔  （བརྒྱ་རྩ་བཟླ་ཞིང་ཚོགས་རིལ་བརྒྱ་དང་རྡེའུ་རོ་ཐོག་ཏུ་གཏོར།  བྱ་སླེབས་ཚེ་ཆ་ལག་ལས།）  ཕཊ༔  རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༴  （སོགས་）བསྒོམ་ལ༔  （འུར་ཆེམ་རྐང་བཞི་ཟིལ་གནོན་རྟས།）  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གསང་ཆེན་རོལ་པའི༴  （སོགས།）  ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  （འུར་ཆེམ་བཞག་ཐབས།  རྩ་སྔགས་དང༌།）  ཀ་རུ་མ་ལ༴  （སོགས།）  སྭཱ་ཧཱ།  （ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས་བྱ་ཆིངས་བྱའོ།  །འདིར་ཚོགས་བསྡུས་བརྒྱ་རྩ་བྱས་ཀྱང་ཆོག  །བྱ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རོལ་ན་ལག་ལེན་ལྟར་མགོ་ཟོར་བསྐུལ་འདོན་བྱ།  མཐར་ལྷག་མ་བྱིན་རླབས།  འུར་ཆེམ་རྐང་བཞི་བྲོ་མནན་རྟས།  བང་མཛོད་ལས།）  ཕཊ༔  ལྷག་ལ་དབང་བའི༴  （སོགས།）  （2བ）ཚིག་གཉིས་རེའི་མཇུག་ཏུ་བྲོ་བརྡུང་བྱ་ཞིང༌།  ཁ་ཁཱ་ཧི༔  （འུར་ཆེམ་རྐང་བཞི།  གཞུང་གི་ལྷག་མ་བཏང་མཐར།  འུར་ཆེམ་སུམ་ཕྲུགས་རྐང་བཞི་བཞག་ཐབས་བྱ།  བསྐུལ་བ་ཆད་བརྟན་ནས་བཟུང་བཀྲ་ཤིས་པར་འདོན་ཏེ།  བྱ་ཆིངས་བཀྲོལ་བར་བྱའོ།  །ཞེས་སྐྱབས་རྗེ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཞལ་གསུང་བཞིན་ཤཱི་ལ་བཛྲ་གྱིས་བྲིས་པའོ།།  །།）}}

Revision as of 17:12, 15 July 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title mkha' 'gro khros ma'i sgo nas dur gcod gtong lugs DJYD-KABUM-12-NA-032.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 12, Text 32, Pages 583-586 (Folios 1a1 to 2b2)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Mkha' 'gro khros ma'i sgo nas dur gcod gtong lugs. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 12: 583-586. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes   Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Torma-offering Rituals - gtor chog
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity khros ma nag mo
[edit]
༄༅། །(མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་སྒོ་ནས་དུར་གཅོད་གཏོང་ལུགས་ནི། ཐོག་མར་འགག་གྲིར་ཤི་བ་ཡིན་ན་འགག་ཐག་གཅོད་པ་ལ། རོ་རྩར་སླེབ་མ་ཐག་ཏུ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་བཏང་མཐར་དུར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་བང་མཛོད་ལས། ཌཱ་འུར་རྐང་གསུམ་དབང་སྡུད་རྟས། ཕཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་༴ （སོགས།） མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ （རྐང་གསུམ་ཌཱ་འུར་ཉིས་ཆོད་བྱས་ནས་བཞག །རང་རྟའམ་བེམ་ཚོགས་རྟས།） ན་མོ་དཀོན་མཆོག༴ （སོགས།） རྦད་རྦད་ཐིམ་སོད༔ （བདེན་བརྗོད་ལན་གསུམ་བརྗོད་མཐར། མགུལ་ལུང་ནང་གི་སྐེ་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་གྲི་གུག་གམ་གྲི་སོ་ཐུར་བསྟན་གྱིས་བཅད་པའི་ཚེ།） ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི༴ （སོགས།） ཕཊ༔ （ཉེར་གཅིག་བརྗོད་མཐར།） བསྡུ་ན་རོ་སྟེང་དུ་འདུག་སྟེ་ལུས་སྦྱིན་བྱ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྲི་ངན་འདུལ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་༴ （སོགས།） མེད་པར་བསམ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ （ཌཱ་འུར་རྐང་གསུམ་དབང་སྡུད་རྟས།） ཧཱུཾ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ༴ སོགས། གཅོད༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ （ཌཱ་འུར་ཉིས་ཆོད་བྱ། འཕོ་བའི་རྟས།） ཧཱུཾཿ ང་ནི་ཁྲོས་མ་༴ （སོགས།） རོ་གཅིག་བསྲེས༔ ཕཊ༔ （བར་དང༌། ཁོང་གསེང་ལས། འཕོ་བ་དང་ལུས་སྦྱིན་བྱ། རོ་འདུལ་བྱ་བ་ནི། ཌཱ་འུར་རྐང་གསུམ་འདུལ་ནག་རྟས།） ཧཱུྃཿ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་༴ （སོགས།） ཐུན་ཆས་སོགས་འཛོམ་ན་རབ། མ་འཛོམ་（1བ）ན་དམིགས་པ་བྱས་པས་ཀྱང་ཆོག །རྦད་རྦད་ནན་ནན༔ （ཌཱ་འུར་རྐང་གསུམ་རང་རྟས།） ཕཊ༔ ཡངས་ས་ཡ༔ （སོགས།） མཱ་ར་ཡ་ནན༔ （བར་གྱི་སྐབས་གཉིས་པ་ཡན་བྱས་ནས། ཌཱ་འུར་བཞག་ཐབས་དང༌། མགུལ་ཐག་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །）

༈ （བྱ་འབོད་འདོན་འགྲིགས་ལ། དང་པོ་བྱ་ཚང་དཀྲུགས་པ་ནི། དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་མཐར།） ཕཊ༔ ཡེ་གཞི་ཀ་དག༴ （སོགས།） དགོངས་པར་རོལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ （དུར་གཅོད་རྡོ་རྗེའི་ཁོང་གསེང་ལས། འཕོ་བའི་རྟས།） ཕཊ༔ ཁྱོད་ལུས༴ （སོགས།） ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ （དུར་གཅོད་ཆ་ལག་ལས། ཌཱ་འུར་རྐང་བཞི་འབོད་ཐུང་རྟས།） ཕཊ༔ མ་དབུས་ཕྱོགས་ལྷུན་གྲུབ༴ （སོགས།） ས་མ་ཡ༔ （འུར་ཆེམ་རྐང་གསུམ་དམར་འགྱེད་རྟས།） ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ༴ （སོགས།） མ་བཞག་ཅིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ （ཌཱ་བཅད། ཆོས་སྦྱིན་བྱ།）

༈ （ཕྱིར་ནང་རོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ཏེ། དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་ནས་བཟུང་ཁྲོས་འབྲིང་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པར་བྱས་ཏེ་བསྙེན་པ་སྐབས་དང་བསྟུན་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་དགེ་བསྔོས་མཐར། གསོལ་ཁ་སྲོག་བདག་རྣམ་བཞི་གཟའ་སོགས་མཆོད་གསོལ་རྣམས་གྲུབ་རྗེས། དུར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་བང་མཛོད་ལས་）གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི༴ （སོགས།） བསམ་ལ༔ （ཌཱ་འུར་རྐང་བཞི་བསྐང་བ་ཆེ་བ་ཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་གྱི་རྟའམ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་རྟས།） ཕཊ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད༴ （སོགས།） ས་མ་ཡ༔ （བར་（2ན）ལན་གསུམ་མཐར་འུར་ཆེམ་བཞག་ཐབས། དེ་ནས་རོ་བཤས་ལ་ཤ་ཚིལ་གྱིས་གསུར་བཏང༌། བཤགས་པ་ཡེ་འོད་རྫས་བསྐང་སོགས་ཚོགས་བསྡུས་བརྒྱ་རྩ། གཞུང་གི་ཚོགས་བསྐང་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་དྲང་བ་ཡན་སོང་མཐར། བང་མཛོད་ལས། འུར་ཆེམ་རྐང་བཞི་དུར་གཅོད་རྟས།） ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཀྱེ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་༴ （སོགས།） བམ་རོ་ལ་སྟོབས༔ བྱ་འགྲོས་ཀྱིས་འགྲོ་ཚེ་འུར་ཆེམ་བཞག་ཐབས་བྱ། འབོད་ཐུང་རྟས། ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་འགྲོ་ནས། ཀྱེ་མ་ཡེ་ཤེས༴ （སོགས།） སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བྱ་འགྲོས་ཀྱིས་ནང་དུ་རྒྱུག་སྟབས་བྱ། （འུར་ཆེམ་རྐང་གསུམ།） ཀྱེ་མ་ཡེ་ཤེས༴ （སོགས།） ཕེཾ་ཕེཾ༔ （འུར་ཆེམ་བཞག་ཐབས） ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ༴ （སོགས།） ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ （བརྒྱ་རྩ་བཟླ་ཞིང་ཚོགས་རིལ་བརྒྱ་དང་རྡེའུ་རོ་ཐོག་ཏུ་གཏོར། བྱ་སླེབས་ཚེ་ཆ་ལག་ལས།） ཕཊ༔ རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༴ （སོགས་）བསྒོམ་ལ༔ （འུར་ཆེམ་རྐང་བཞི་ཟིལ་གནོན་རྟས།） ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི༴ （སོགས།） ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ （འུར་ཆེམ་བཞག་ཐབས། རྩ་སྔགས་དང༌།） ཀ་རུ་མ་ལ༴ （སོགས།） སྭཱ་ཧཱ། （ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས་བྱ་ཆིངས་བྱའོ། །འདིར་ཚོགས་བསྡུས་བརྒྱ་རྩ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །བྱ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རོལ་ན་ལག་ལེན་ལྟར་མགོ་ཟོར་བསྐུལ་འདོན་བྱ། མཐར་ལྷག་མ་བྱིན་རླབས། འུར་ཆེམ་རྐང་བཞི་བྲོ་མནན་རྟས། བང་མཛོད་ལས།） ཕཊ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི༴ （སོགས།） （2བ）ཚིག་གཉིས་རེའི་མཇུག་ཏུ་བྲོ་བརྡུང་བྱ་ཞིང༌། ཁ་ཁཱ་ཧི༔ （འུར་ཆེམ་རྐང་བཞི། གཞུང་གི་ལྷག་མ་བཏང་མཐར། འུར་ཆེམ་སུམ་ཕྲུགས་རྐང་བཞི་བཞག་ཐབས་བྱ། བསྐུལ་བ་ཆད་བརྟན་ནས་བཟུང་བཀྲ་ཤིས་པར་འདོན་ཏེ། བྱ་ཆིངས་བཀྲོལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སྐྱབས་རྗེ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཞལ་གསུང་བཞིན་ཤཱི་ལ་བཛྲ་གྱིས་བྲིས་པའོ།། །།）


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-12-NA-032&oldid=8030"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.