DJYD-KABUM-12-NA-034

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 12, Text 34, Pages (Folios to )
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. '. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 12: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre
Cycle	ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity	khros ma nag mo

Tibetan Text

[edit]

（1ན）ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། འདིར་ཟབ་གཏེར་ཁྲོས་མའི་གཅོད་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བར་གཉན་ཁྲོད་བརྒྱ་རྩ་འགྲིམ་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་དོད་དུ་ནང་མཚམས་ཞག་བརྒྱ་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་པ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་ལ་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། དུར་ཁྲོད་ནགས་ཚལ་སོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་རང་དབང་དུ་གྱུར་བའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པ་བྱི་དོར་བྱས་ལ་རྟེན་བཀྲམ། སྒྲོམ་ཁྲིའི་དབུས་སྟེགས་ཁེབས་ལྡན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚོམས་སུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲོས་མ་ལྷ་ལྔའི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་འགོད། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་གཏོར་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤམ། རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་ཞིང་ལྤགས་རས་སོགས་ལ་བྲིས་པ་མགོ་མདུན་དུ་བསྟན་པ་བཀྲམ། གཞན་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཉིན་དང་པོར་བྲོ་ར་ཕུར་ཁྱེར་ཁྲིད་གཞུང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཕོ་དང༌། ཁྲོས་ཆུང་གི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་མཐར། མ་ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་（1བ）སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། འདིར་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བཞི་འཛུག །ཁྲོས་ཆུང་གཞུང་གི་བྱིན་འབེབས་ནས་བཟུང་ལྷ་བསྐྱེད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང༌། བཟླས་པའི་འགོར་བསྙེན་ཡིག་བཞིན་བགྲང་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་བསྙེན་དམིགས་བཅས་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་མཇུག་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་རེའི་མཐར། གཞུང་གི་མཆོད་བསྟོད་རྫེས་བཤགས་པ་བསྔོ་སྨོན། གཤེགས་བསྡུ་ལྷར་ལྡང་བཀྲ་ཤིས་བཅས་སོང་ནས་ཁྲ་འགྱེད་བཏང་ལ་སྔ་ཐུན་གྲོལ། ཕྱི་ཐུན་ལ་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཕོ་དང་ཁྲོས་ཆུང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་གཞུང་ནར་འདེད་ཀྱིས་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་མཐར། སྲོག་བདག་རྣམ་བཞི་དང་དམ་ཅན་སྤྱི་གསོལ། བཤགས་པ་བསྡུས་པ། ཁྲོས་ཆུང་གི་ཚོགས་བསྐང་མཐར་གནས་ཡུལ་བསྐང་བ་དང༌། ཚོགས་གྲངས་གསོག་དགོས་ན་ཚོགས་བསྡུས་སྦྱར། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་སླང་ལ་བསམ་ལྷུན་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ། ལྷག་མ་བྱིན་བརླབ་ལ་ལྷག་གཏོར་བཏང༌། བསྐུལ་བ་ཆད་བརྟན། བྲོ་མནན། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ། བསྔོ་（2ན）སྨོན་བརྟན་བཞུགས། བསྡུ་ལྡང༌། བཀྲ་ཤིས་བཅས་མཐར། སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༌། དམར་འགྱེད་བཏང་ལ་དགོང་ཐུན་གྲོལ། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད། བསྡུ་ལྡང༌། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བཅས་མཐར་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་བསྡུ། ནམ་གུང་ནག་འགྱེད་བཏང་ལ་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་སྦ། ཐོ་རངས་ཕྱི་མཐའ་བཏེགས་པ་ན་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བསལ་ལ་འབྱུང་ཁམས་དག་སྦྱོར་བྱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གྲོང་འཕོ་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང༌། གཞུང་སྔར་ལྟར་བསྲང་ལ་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང༌། བཀྲ་ཤིས་ཡན་སོང་ནས་དཀར་འགྱེད་བཏང་ལ་ཐོར་ཐུན་གྲོལ། དེ་ནས་སྔ་ཐུན་ལ་ཐོ་བཞི་བྲོ་ར་ཕུར་ཁྱེར་མ་དགོས་པ་ཙམ་ལས་དེ་མིན་སྔར་ཉིན་གྱི་འགྲོས་ཁོ་ནས་བསྙེན་པ་འབུམ་བཅུ་བཞི། སྒྲུབ་པ་འབུམ་བདུན། ལས་སྦྱོར་འབུམ་གསུམ་དང་ཕྱེད་བཅས་ཞག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱས་ནས། སྒྲུབ་པ་ཐེམས་པའི་དགོང་མོར་ཚོགས་གཏོར་སོགས་བཟང་དུ་བཤམ་ཞིང༌། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲང་རྒྱས་དང་ཐོད་（2བ）ཆང་བཅས་བཤམ། ཕྱིར་ནང་ཐོར་ཐུན་སྔ་བར་གཞུང་བསྲང་ལ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང༌། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཀཱ་ཡ་སིངྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིངྡྷི་ཨཱཿ ཙི་ཏྟ་སིངྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིངྡྷི་ཧྲཱིཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། ཚོགས་མཆོད་གྲུབ་ནས་ཁྲོས་ཆེན་འབྲིང་གང་རུང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བླང་ལ་གཏོར་མ་དང་རྩི་སོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ཆོ་གའི་རྗེས་སྔར་ལྟར་ལ་མཚམས་ཁོངས་དེ་ཉིད་ཁ་སྐོང་མེ་མཆོད་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཐེར་གྲངས་ལོངས་བླུག །དེ་ནས་ཐོ་བསྡུ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་གཉན་ས་བརྒྱ་རྩ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་འདོད་པས། སྒོས་ཆོས་ཁྱད་པར་བ་ནི། རང་ཁྱིམ་ལས་གཞན་པའི་མཚོ་གླིང་དུར་ཁྲོད་གཉན་ས་སོགས་གང་རུང་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་རྡེའུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བླངས་ཏེ་གདན་འོག་ཏུ་བཀྲམ། （3ན）ཟིལ་གནོན་དམིགས་པ་སྐོར་གསུམ་གཉན་ས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱེད། མཐར་སྒྲུབ་པ་ཐེམས་ནས་བཙོན་བཀྲོལ་དུས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ་ལ་སྔར་གྱི་རྡེའུ་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གཏོར། གནས་གསོ་རྟེན་བཞེངས་སོགས་གཅོད་ཁྲིད་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྟོགས་ལྡན་བླ་མ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་ཞིང་ཉེ་ཆར་སྒྲུབ་བརྩོན་མ་ཀུན་བཟང་དབང་མོ་དང་ནོར་བུ་བཟང་མོ་གཉིས་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པའི་གསལ་འདེབས་སུ་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གཏེར་ཆེན་གོང་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཞལ་ཁྲིད་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ། །།