DJYD-KABUM-13-PA-007

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 13, Text 7, Pages (Folios to )
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. '. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 13: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre
Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །རྫོགས་ཆེན་གསང་སྐོར་མན་ངག་ནམ་མཁའ་གསུམ་ཕྲུག་གི་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བཞུགས་སོ། །

(1བ)གདོད་མའི་མགོན་པོ་རྩ་བའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་ཐིག་ལེ་གསང་སྐོར་གྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་པ་ནམ་མཁའ་གསུམ་ཕྲུག་གི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་ལས་བཅད་རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནམ་མཁའ་གསུམ་ངོས་འཛིན་པ་ནི། ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔའི་ནང་ཚན་གྱི་ནམ་མཁའ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་དྭངས་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པའི་བར་སྣང་སྟོང་ཆ་འདི་ཡིན་ལ། ནང་གི་ནམ་མཁའ་ནི་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ཞེས་དག་པའི་སྣང་བ་འཛིན་(2ན)པར་བྱེད་པའི་རྩ་མིག་དབང་གི་སྒོ་ནས་སྙིང་དབུས་ཀྱི་རྩ་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ཉི་མ་དང་འབྲེལ་ནས་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སོ་མ་ཡིན་ཅིང་། གསང་བའི་ནམ་མཁའ་ནི། ཡུལ་ཕྱི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་གཉིས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་འདུས་མ་བྱས་པ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། ། གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པར་མཛད་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་ལ་(2བ)ཐུགས་ཡིད་བསྲེས། རླུང་རོ་གསུམ་ཕྲུགས་སུ་བསལ། ལུས་གནད་གཙོ་བོར་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ་ཞིང་སྐབས་སུ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཚུལ་གྱི་བདེ་ལུགས་སུ་བཞག །སྒོ་གནད་མིག་ཧ་ཅང་བཙུམ་པའང་མ་ཡིན། ཧ་ཅང་གདངས་པའང་མ་ཡིན་པར་རང་བབ་འབྱེད་འཛུམ་བྲལ་ཞིང་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པས་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཅེ་རེ་གཏད། སེམས་གནད་ཤེས་པ་མིག་ལ་གཏད། མིག་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད། རྣམ་རྟོག་སྔོན་རྗེས་ད་ལྟ་གང་ལའང་དཔྱད་པ་མེད་པར་རང་བབ་ས་ལེར་བཞག །དེ་ལ་གནས་འཕྲོ་བདེ་རྩུབ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་མ་བཅོས་ཅོག་བཞག་གི་ངང་ལས་གཞན་པའི་ཙབ་ཙུབ་སྤངས་ཏེ་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་དེ་ཀ་སྐྱོང་། དེའང་ལུས་གཡོ་མེད་རི་བོ་ཅོག་བཞག །མིག་ཞེན་མེད་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག །སེམས་བསམ་མེད་རིག་པའི་ཅོག་བཞག་སྟེ། ཅོག་བཞག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབྲལ་བ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་གོམས་པ་ཡིན། །གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ན་སྒོམ་པའི་མཆོག །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། ། གསུམ་པ་བོགས་འདོན་པ་ནི། ཉིན་མོ་ནམ་མཁའ་སྔོ་ཐིང་ངེ་བ་ལ་སེམས་གཞག་པ་ལྟར་མཚན་མོའང་དེ་བཞིན་དུ་(3ན)མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་མུན་ནག་ཐིང་ངེ་བ་ལ་སེམས་གཡོ་མེད་དུ་བཞག །སྤྱིར་ཡང་སྤྲིན་དང་སེར་བུ་མི་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འགྲུལ་སྒྲ་སྐད་གླག་གཅོར་གྱིས་བསྒོམ་མ་བདེ་བའི་ཚེ་དབེན་པའི་གནས་སུ་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པའང་དོན་གྱི་ལེགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་སྐབས་སུ་ལྟ་སྟངས་གཡས་གཡོན་གྱེན་མཐུར་ཐད་ཀར་རྣམས་སུ་བསྒྱུར། སྤྱོད་ལམ་གང་ཡང་འགྲོ་སྡོད་ཕྱག་བསྐོར་ཁ་ཏོན་གཏམ་སྨྲ་བ་སོགས་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དང་དགེ་སྦྱོར་འཇུར་པོ་བྱེད་ཅིང་། དེ་རྗེས་ནམ་མཁའ་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་བསྐྱངས་པས་ཡུན་མི་རིང་བར་མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པས་བོགས་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ། ། བཞི་པ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། སྤྱིར་རང་རིག་ངོ་བོ་འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་ངང་ལ་རང་བབས་སུ་གནས་པ་དེ་མཉམ་བཞག་དང་། དེའི་ངོ་ཤེས་བྲལ་བ་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཟེར་ཡང་རྗེས་ཐོབ་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། འཕྲོ་བ་གཏད་ཡལ་རང་གྲོལ་ནི་རྗེས་ཐོབ་དངོས་ཡིན་ཅིང་དེ་མ་ཟད་མཉམ་བཞག་གི་ཆ་ཡང་ཡིན་ལ་མཉམ་རྗེས་རོ་གཅིག་ཅེས་བྱ། དེ་ཡང་མ་ཡེངས་པའི་ཁུལ་གྱི་དྲན་པ་ཡལ་ཡུལ་ལ་རྣམ་རྟོག་འོག་འགྱུ་ཟོམ་སྦྲེང་བ་དང་། མ་རྟོག་བྲང་བྲེང་ལ་ཕྲ་བ་མ་སློང་བ་ནི་མཉམ་གཞག་ཏུ་རློམ་ཡང་ཨ་ཐང་ཆད་དེ་མཉམ་རྗེས་(3བ)ཚད་མར་གྱུར་པ་མིན། དེས་ན་མཉམ་གཞག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་གསལ་རིག་ཏུ་འཆར་བ། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་རྟོག་རང་ཤར་རང་གྲོལ་མཚོ་རླབས་མཚོར་ཞི་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོར་ན་མཉམ་གཞག་གཏད་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་ལ། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱི་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཤར་ན་མཉམ་རྗེས་རྣལ་མ་ཡིན། དེ་ཡང་འདི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྣེ་ཟིན་པའི་མཉམ་རྗེས་ཡིན་ཅིང་། གཞན་ལས་དང་པོ་ནས་རྒྱུན་མཐའི་བར་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རེ་མཆིས་མོད། གང་ལྟར་རང་རེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུལ་མ་སོང་བར་དུ་འབད་དགོས་པར་གདའ།

ལྔ་པ་ལམ་གྱི་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། གནས་པའི་རྐང་ཚུགས་ནས། འགྱུ་རྟོག་བག་གིས་འཕྲི་བ་ནི་ལྟར་སྣང་གི་གནས་པ་ཡིན་ལ། གནས་པ་སྐྱེ་མེད་ལ་འགྱུ་བ་འགག་མེད་དུ་ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་སྐྱེ་ཤིང་གནས་འགྱུར་རོ་མཉམ་པ་ནི་སྒོམ་གཤའ་མ་སྐྱེས་པའི་སྣེ་ཟིན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ད་དུང་གནས་པའི་ཆ་སྟེ་ཆེ་ཞིང་གསལ་སྟོང་བདེ་བ་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ལ། དོན་བསྒོམ་འདུན་ཡིད་ཤེས་གཉིས་སྣང་གི་ཆ་ཕྲ་མོ་གཡོ་བ་དང་བཅས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་སྒོ་གསུམ་ལ་བསྐྱེད་ནུས་(4ན)པ་ནི་གནས་པའི་ཉམས་ཡིན་ལ། དེ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ཞེན་པ་ཞིག་སྟེ་ཡུལ་གཉེན་ཐ་དད་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱིང་རྨུག་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བར་རྣམ་རྟོག་དྲག་པོ་རང་ངོ་ལ་གསལ་ལྷག་པར་བཏབ་པ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་བའི་གཤིས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་གཡོ་བའི་ཉམས། རིམ་པར་ཡུལ་གཉེན་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་མེད་པ་མ་ཟད་སྣང་སེམས་རོ་མཉམ་ནས་བདག་གཞན་གྱི་འཛིན་པ་ཅི་རིགས་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་ནས་འཁོར་འདས་མ་ལུས་རིག་མདངས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་མཉམ་པའི་ཉམས། མཐར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་ནས་བྱ་རྩོལ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཟད་དེ་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྣང་ཞིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་ཐོབ་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཉམས་ཏེ་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་དངོས་ཐོབ་པའོ། །གཞན་ཡང་སྣང་བའི་འོད་གསལ་གྱི་ཆ་དུ་བ་སྨིག་སྒྱུ་མཁའ་ནང་ཐིག་ལེ་སོགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་འཆར་ཞིང་། དེའང་ཐོག་མར་ཡུལ་ལྟར་དུ་སྣང་བ་དང་། རིམ་བཞིན་ཡུལ་སེམས་རོ་མཉམ་པའི་བློ་དང་། རོ་གཅིག་གི་ངེས་པ་གཏིང་ནས་ཚུགས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྱི་ཡང་ཞེན་པ་(4བ)སྤངས་ཤིང་དེས་དྲངས་པའི་བདེ་བ་དང་སྟོང་པས་སྒོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས། མཐར་རྩ་ཐིག་རླུང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་ནས་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྣང་བའི་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཐོད་རྒལ་གྱི་འཆར་ཚུལ་འདིར་མ་སྨོས་ཏེ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཟབ་མོའི་མན་ངག་གི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །དྲུག་པ་གེགས་བསལ་བ་ནི། ལས་དང་པོ་པས་ལུས་གནད་མ་འབྱོངས་པས་མི་བདེ་བ་དང་། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མིག་ན་ཞིང་བསྒོམ་སྙིང་མི་འདོད་པ་བྱུང་ན། ཐོག་མར་དལ་བུའི་སྒོ་ནས་ངང་གིས་བསླབ། ཕྱིས་སྒྱིད་ངན་གྱི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་མི་བདེ་བ་བྱུང་བ་བཟོད་སྲན་བསྐྱེད་དེ་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་པས་ཇི་ཞིག་ནས་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་བཅས་འབྱོངས་ཏེ་བདེ་བར་གྱུར། དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་ལ་རྣམ་རྟོག་ཟང་ཟིང་མང་པོ་ཆོད་དུ་མེད་པ་ལྟ་བུས་བསྒོམ་འདོར་སྙིང་འདོད་པའང་འབྱུང་སྲིད་པས། སྔར་འོག་འགྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཤོར་བ་དེ་ངོས་ཟིན་པའི་འགོ་ཚུགས་པར་ཤེས་ནས་ཐུན་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བསྒོམ། ཡང་སྐབས་སུ་འཕྲོ་བ་མེད་པ་ལྟར་བྱིངས་ནས་ལྟ་སྟངས་གྱེན་དུ་གཏོད་ཅིང་ཤེས་པ་ལ་ངར་བཏགས་ཏེ་སྒྲིམ། (5ན)དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་ཧ་ཅང་རྒོད་ན་ལྟ་སྟངས་དམད་ཅིང་ཤེས་པ་གཏིང་ནས་ཀློད། འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་གསུམ་ཕྲུག་གི་མན་ངག་འདིས་བྱིངས་རྨུག་གི་གེགས་རང་སར་སེལ་ཞིང་འཕྲོ་རྒོད་ངང་གིས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་རང་གནད་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡིན་པས། ཁོ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་བསྒོམ་ཚེ་ཁོ་རང་གི་གེགས་རང་སར་སེལ་ནུས་པ་ཡིན། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་མྱོང་བ་གང་ལའང་ཞེན་པ་ཆེ་ཆེས་པོ་མི་བྱེད་པར་རང་བབས་སུ་སྐྱོང་བ་དང་། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བར་ཡང་ཡུལ་འཛིན་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་ལ། གེགས་སེལ་མཐའ་དག་ནི་འདིར་སྨོས་ཀྱི་མི་ལང་བས། མྱོང་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བླང་བར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ནི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་ཟུག་ནས་ལྟེམ་ཀྱང་མེད་པའི་གསོལ་འདེབས་བརྩོན་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ། སྤྱིར་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་མ་སྐྱེས་ན་སྒོམ་སྐྱེས་པའི་རེ་ཆེ་བྲལ། ལོག་ལྟ་ཅུང་ཟད་རེ་སྐྱེས་ཀྱང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་དྲག་པོ་འཕེལ་བས་ན། བླ་མའི་མོས་གུས་སྒོམ་གྱི་སྣ་འདྲེན་དང་གཞུང་ཤིང་དུ་ཤེས་པས་ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་ཞིང་ཅི་གསུང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏར་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་ལ་འབད། (5བ)གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདི་སྣང་ལ་ཞེན་ལོག་དང་ཞེ་བཅད་ལྡན་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་དཀའ་ཐུབ་ལམ་ཁྱེར་ནུས་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས། དེ་བཞིན་ལྟ་སྒོམ་གྱི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་གནད་རྣམས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ལ་ནི་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ། བླ་མ་གཅིག་ཅིང་གདམས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་དགོས་ཤིང་། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དུ་དགེ་སྦྱོར་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་དགོས་པ་གཞིར་བཅས། སྐྱེ་བོའི་ཁྲོད་དུ་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་སོགས་མངོན་གྱུར་པ་སྤངས་ཤིང་། དུས་ཀུན་རང་སེམས་དམ་པའི་ཆོས་དང་ཞུ་དག་ཕེར་བས་རང་གིས་རང་ལ་མ་ཁྲེལ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་དེར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་སློབ་འགའ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བཀའ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བླ་མའི་མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་པ་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བཏབ་པ་སྟེ། གདམས་ངག་ཚུལ་བཞིན་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལས། དྲེད་པོ་ཁ་ཆོས་མཁན་དང་དམ་ཉམས་ལྟ་ལོག་ཅན་གྱི་དཔེ་འདི་བལྟས་ན་དེའི་སྙིང་ཁྲག་སྲོག་བདག་མ་གཟའ་རྡོར་གསུམ་གྱིས་དཔའ་སྐྱེམས་སུ་རོལ་ཅིག། ས་མ་ཡ།