DJYD-KABUM-13-PA-010

Previous Text Back to Volume PageLast text in volume.

Wylie title	rdzogs chen khregs chod snang sbyang sa bcad ma'i klad kyi don 'grel zin
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 13, Text 10, Pages 593-599 (Folios 1a1 to 4a2)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Rdzogs chen khregs chod snang sbyang sa bcad ma'i klad kyi don 'grel zin. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 13: 593-599. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: snang byang   Verso: klad kyi 'grel zin
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Commentary on Content - don 'grel  ·  Notes - zin bris
Cycle	མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ (ma ha a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol)
Colophon	།ཅེས་པའང་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཉུང་གསལ་གོ་བདེར་སྤེལ་བ་དགེ།
	/ces pa'ang 'jigs bral ye shes rdo rjes nyung gsal go bder spel ba dge/

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་ཡེ། འདིར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གདམས་པ་ཟབ་གསང་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ། ཀླད་ཀྱི་དོན། གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་དང་གསུམ། དང་པོ་ལའང་མཚན་སྨོས་པ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཚན་སྨོས་པ་ནི། མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཚ་བ་དང་། བུ་རམ་རང་བཞིན་མངར་བ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པས་ན་ར༷ང་བཞི༷ན། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་རྫོགས་པས་ན་རྫོ༷གས་པ༷། སྤང་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་རང་བྱུང་བས་ན་ཆེ༷ན་པོ༷། གཞི་ཀ་དག་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུའི་རང༷་ཞལ༷། གློ་བུར་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ནས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་མངོ༷ན་དུ༷་བྱེ༷ད་པ༷འི་གདམ༷ས་པ༷་ཟབ༷་མོ་གས༷ང་ཆེན་གཉིས་དང་ལྡན་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང༷་པོ༷ར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདིར་ཡོད་པ་ལ་བཞུ༷གས་སོ༷་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ལའང་གསུམ་(1བ)ལས། དང་པོ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་སྤྱིར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གཙོ་བོར་སྟོན་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཞེས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དེ་ཉིད་བོད་སྐད་དུ་ཤན་སྦྱར་ན། ན་མོ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གུ་རུ་ནི་བླ་མ། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་ནི་འཇམ་དཔལ་ལ། ཞེས་པའི་དོན་གྱིས་ན་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་དག་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལྟར་བཤད་པ་དང་། དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལྟར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གུ་རུའི་སྒྲ་ལས་བླ་མ་ཞེས་པ་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཁུར་གྱིས་ལྕི་ཞིང་ཐུགས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མའི་རྩུབ་རེག་དང་བྲལ་བས་འཇམ་པ་དང་། སྐུ་མཚན་དཔེ་བཟང་པོའི་དཔལ་དང་ལྡན་ཅིང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་དབྱངས་མངའ་བ་དེ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན། གཞི་གནས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁུར་ལྕི་ཞིང་། དེའི་ངོ་བོར་སྤྲོས་པའི་མཚན་མས་དབེན་ཕྱིར་འཇམ་པ་དང་། གཞི་སྣང་གཟུགས་(2ན)སྐུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པར་འཆར་རུང་དུ་གནས་པས་ན་དཔལ་དང་། ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་རང་གདངས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་གནས་པས་དབྱངས་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཡུལ་གནས་ལུགས་དེ་དང་ཡུལ་ཅན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལ་ཕྱག་གི་བརྡ་སྦྱར་བ་སྟེ། རིམ་ལྔ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །མར་ཉིད་ལ་ནི་མར་བཞག་ལྟར། །རང་གི་ངང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་སྟོན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་སོགས་སྟེ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོ་གཞིར་གྱུར་པའི་ཁྱབ༷་བདག༷་ཆེན་པོར་མངོན་སངས་རྒྱས་ཤིང་། གདོ༷ད་མ༷འི་མགོ༷ན་པོའི༷་ཐུགས་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི༷་སྒྱུ༷་འཕྲུ༷ལ་ཆེན་པོའི་རོ༷ལ་པ༷་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ༷་སྐུ༷་གསུ༷མ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན༷་གྱིས་གྲུབ༷་པའི་དཔ༷ལ་དང་ལྡན་ཅིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་བཀོད་པ་བས༷མ་གྱིས༷་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་རྒྱ་མཚོ་མཆོག༷་གི༷་རྟེན་གནས༷་སུ་གྱུར་པ་གང༷་ཡིན་པ་དེ་ལ༷་མི་ཕྱེད༷་དད༷་པས༷་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ལོ༷་ཞེས་དྲང་དོན་བརྡའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ་བཤད་ཚུལ་དང་པོའི་དབང་དུ་(2བ)བྱས་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། གཞི་དབྱིངས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་མལ་དུ་གནས་པ་དེའི་ཡིན་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་སྒྲོལ་བའི་མགོན་དུ་བཞུགས་ཤིང་། སྣང་ཆ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་འགགས་མེད་དུ་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚུལ་ནི་གོང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ངོ་བོ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཏེ། འདི་ལའང་བཤད་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཁྱེན༷་རབ༷་ཀྱི་དབ༷ང་ཕྱུག༷་རྒྱ་བོད་རིག༷་འཛི༷ན་གྲུབ༷་བརྒྱའི༷་གཙོ་བོ་ཨོ༷་རྒྱ༷ན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེ༷ན་པོ༷འི་བློ༷་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡ༷ན་ཅིང་། ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་སྲེད་ཅིང་ཆགས་པ་བག་ལ་ཉལ་བཅས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅད་པས་སྲིད་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་ཞིང་། སྙིང་རྗེས་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོ༷ག་ཏུ་(3ན)སྲེ༷ད་ཅིང་ཆགས་པས་དེ་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཉན་རང་བཞིན་དུ་ཞི་བའི་མཐར་མ་ལྷུང་བ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། བདག་སྲེད་མ་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅད་དེ། །སེམས་ཅན་སྲེད་ཕྱིར་བརྩེ་ལྡན་ཞི་ཐོབ་མིན། །ཅེས་པ་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩ༷ལ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དངོ༷ས་དང་བརྒྱུད༷་པའི་བླ༷་མ༷འི་ངོ༷་བོ༷ར་སྙིང༷་དབུས༷་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་སྦྲུབས་སུ༷། ར༷ང་རི༷ག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག༷་པའི༷་འཁོར༷་ལོ༷ར་དབྱེར་མེད་དུ་དགྱེ༷ས་པ༷ར་རོལ༷་པ་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན། གཞིའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པས་ན་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། རིག་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འཛིན་པས་རིག་འཛིན། དེ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཕྱིར་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙོ་བོ་དང་། གཞི་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པས་ཨོ་རྒྱན། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་བྱེད་དང་བྲལ་ཏེ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པས་ཆེན་པོ། གཞི་སྣང་གི་རྩལ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་འགོག་མེད་དུ་འཆར་བས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ་ཏེ། དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དག་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པར་རྟོགས་པས་རང་རིག་དག་པའི་འཁོར་(3བ)ལོར་དགྱེས་པར་རོལ་ཞེས་ཕྱག་གི་བརྡ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ཡང་གཞི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་ལས་ལམ་གྱི་ཚུལ་བསྟན་ལ། ལམ་བསྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་ན་མེད་པ་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཕྱིར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྔ་ཕྱིའི་མཆོད་བརྗོད་གསུམ་པོ་དོན་དམ་གྱི་ཆ་དང་སྦྱར་ན་གནད་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་སོང་ཡང་གོ་དོན་སློང་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་ཕྱིར་དོན་ལ་ངེས་པ་འདྲོང་ཚུལ་མི་འདྲ་བས་ན་ཟློས་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཇི་སྙེད་རྒྱལ་རྣམས་སོགས་ཏེ། ཇི༷་སྙེད༷་པའི་རྒྱལ༷་བ་རྣམ༷ས་ཀྱི་དགོང༷ས་ཀློང༷་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དབྱེར༷་མེད༷་རོ་གཅིག་གི་ངང༷་དུ། བསླབ་པ་དང་སྦྱང་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཆོ༷ས་ཉིད༷་ནམ༷་མཁ༷འ་མཛོ༷ད་ཀྱི༷་བརྡ༷་རི༷ས་རང་བྱུང་དུ་གྲོལ་བ་ལ༷ས། མི༷་མི༷ན་རང་སྣང་གསང༷་བ་མཆོག༷་གི་སྟོན༷་པ༷ས་གདུལ་བྱའི་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོར་སྙན༷་བརྒྱུད༷་དུ༷་སྩ༷ལ་བ༷འི་རྨད༷་དུ་བྱུང༷་བའི་གདམ༷ས་པ༷་ཟབ་མོ་ཉིད་འདི༷་ན༷་འགོ༷ད་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་རྣམས་ནི་གཞུང་གིས་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་བའོ། །རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ཡེ༷་ཤེས༷་ཉིད། །མི་འགྱུར་རྡོ༷་རྗེ༷འི་རང་(4ན)བཞིན་དུ། །སྟོན་མཛད་ཟབ་གསང་སྙིང་པོ་ཡི། །གདམས་པའི་བཅུད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཅེས་པའང་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཉུང་གསལ་གོ་བདེར་སྤེལ་བ་དགེ། །།