DJYD-KABUM-14-PHA-005

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 14, Text 5, Pages (Folios to )
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. '. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 14: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes
More details More details
Tertön	ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ (zil gnon nam mkha'i rdo rje)
Genre
Cycle	དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་འཕྲིན་ལས་བཅུད་དྲིལ་ (dpal rdo rje phur pa yang gsang 'phrin las bcud dril)
Deity	rdo rje phur pa

Tibetan Text

[edit]

(1ན) ༁ྃ༔ (རྡོ་རྗེའི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་ཕྲིན་ལས༔ ཐུན་མཚམས་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས༔ རྒདྦ། རྟྭ༔ དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྐོང་བ་དང་༔ ལས་དང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐུན་མཚམས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་དང་༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་རུ་དྷིར༔ ལ་སོགས་མཆོད་གཏོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ རྐང་གླིང་གཡབ་དར་རོལ་མོས་བསྐུལ༔) རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་གཏོར་མའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ ཨ་ལས་ཐོད་པར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན་འབྲུ་བཅུད་དང་༔ དེ་སྟེང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གི་ཡི་གེས་མཚན༔ མེ་རླུང་སྦྱོར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཞུ་ཁོལ་རླངས་པས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པོ་བསྐུལ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་བདུད་རྩི་བཀུག༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕོག་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ རྗེས་ཆགས་འོད་ཞུ་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིར་ཐིམ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ (ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྦྱང་རྟོགས་སྦར༔)ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས༔ འོད་ཟེར་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྲོས༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མདུན་ (1བ)གྱི་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་པར་བསམ༔ ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་གསང་ཆེན་མེ་རི་འབར་བའི་ཞིང༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ད་ལ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱར་ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཐར་བཀོད་པའི་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫས༔ སོ་སོའི་ཐུགས་བཞེད་ཇི་བཞིན་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་རྒྷཾ་(སོགས་ནས་)ཤཔྡ་སརྦ་པུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དྷརྨ་པ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཧོཿ (ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་བདུན་ཕུལ༔)ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་གྲུབ་པ་ཡི༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐལ་འབྱིན་རྣམ་བཞིའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་སྩོལ༔ རབ་འཇིགས་སྒེག་པའི་གར་གྱིས་ས་གསུམ་(2ན) གཡོ༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པའི་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་ལྡན༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ༔ དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་དྲེགས་པའི་ཚུལ༔ ཤྭ་ན་ས་བདག་བདག་ཉིད་མ་བཞི་དང་༔ སྐྱེས་བུ་གིང་བཞི་ལང་ཀ་འབར་མ་དང་༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་སོགས༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འདོད་ཡོན་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་སྡང་དགྲ་ཐལ་བར་རློག༔ ཁྱད་པར་གཏེར་སྲུང་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཟུ་ར་ར་སྐྱེས་བཙན་རྒོད་སྲོག་ཟན་འབར༔ ཀླུ་སྨན་འོད་འབར་མ་སོགས་དམ་ཚིག་ཅན༔ རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རང་མཐུན་འདོད་ཡོན་དགྱེས་རྫས་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡང་ལེ་ཤོད་དང་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེ༔ མོན་ཁ་སེངྒེ་རྫོང་གི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ པྲ་བྷ་ཧསྟི་པད་འབྱུང་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བཀའ་བསྒོས་ཐ་ཚིག་དམ་བཅའ་དྲན་མཛོད་ལ༔ གསང་བསྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་(2བ)གཉན་པོ་སྲུངས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་དང་༔ སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ འཁོར་འདས་རང་སྣང་རླུང་སེམས་དབང་དུ་བསྡུས༔ བདུད་དགྲ་དམ་སྲི་བྱང་ཕུར་རྦོད་གཏོང་མཁན༔ རང་གཤེད་ཕོབ་ལ་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཟློག༔ འཁྲུལ་རྟོགས་ཡུལ་སྣང་བདེན་ཞེན་དམ་སྲིའི་སྡེ༔ གཞི་གྲོལ་གདོད་མའི་མཁའ་ལ་ཡོངས་དེངས་ནས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུར༔ ལྷུན་གྲུབ་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོར་དབང་བསྒྱུར་ཤོག༔ (ཅེས་པས་ལས་བཅོལ་གཏོར་མ་ཕུལ༔ མགྲོན་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་གྱུར་ན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ སྲུང་མ་བྲན་བཞིན་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ འཁོར་འཁྲུགས་ཉམས་ཆག་ཞི་བ་སོགས༔ ཕན་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་༔ དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ ཁོ་བོ་བདེ་ཆེན་གཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་ལྷོ་ཀོང་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་བྲག་ནས་ལས་འཕྲོའི་དཔལ་དུ་ཐོབ་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ལྷོ་འབྲུག་སྲིད་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དུ་ཕབ་པ་བར་ཆད་བདུད་དགྲའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།)