DJYD-KABUM-14-PHA-028: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བཅུད་དྲིལ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ༔ | |||
|fulltitle=rdo rje phur pa yang gsang bcud dril las tshe sgrub yang zab snying po | |||
|citation=[[Zil gnon nam mkha'i rdo rje]]. ''Rdo rje phur pa yang gsang bcud dril las tshe sgrub yang zab snying po''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 14: 519-543. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |||
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | |collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | ||
|author=zil gnon nam mkha'i rdo rje | |||
|author= | |||
|sourcerevealer=zil gnon nam mkha'i rdo rje | |sourcerevealer=zil gnon nam mkha'i rdo rje | ||
| | |tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs, Longevity Rituals - tshe sgrub | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|deity=tshe dpag med | |deity=tshe dpag med | ||
| Line 17: | Line 17: | ||
|parentcycletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་འཕྲིན་ལས་བཅུད་དྲིལ་ | |parentcycletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་འཕྲིན་ལས་བཅུད་དྲིལ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=14 | |||
|volnumtib=༡༤ | |volnumtib=༡༤ | ||
|volyigtib=ཕ་ | |volyigtib=ཕ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=028 | |textnuminvol=028 | ||
|pagenumbers=519-543 | |||
|totalpages=25 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=13a3 | |||
|totalfolios=13 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=yang zab | |||
|versonotes='chi med srog thig | |||
|colophontib=* '''First colophon:''' | |||
ཁོ་བོ་བདེ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་མོན་ཁ་སེང་གེ་རྫོང་གི་མདུན་རིའི་བྲག་པདྨ་སྤུངས་པ་འདྲ་བ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕྱིས་སུ་བུམ་ཐང་དཔལ་རི་དགོན་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕབ་པའོ།། | |||
* '''Second colophon:''' །ཅེས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་འདིའང་རང་སློབ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་བྱང་ཟང་ཟང་བླ་མ་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། འབྲུག་བྲང་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཀུན་བཟང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཟུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ངོར་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་འོག་མིན་གྲོ་བོ་ལུང་གི་དགོན་པར་བསྟན་འགྲོའི་དུས་རིམ་ཆེད་དམིགས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་འབུམ་བསགས་པའི་ཐུན་གསེང་དུ་བདེ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བཛྲ་ཏིཥྛནྟུ།། | |||
|colophonwylie=* '''First colophon:''' | |||
kho bo bde chen zil gnon nam mkha'i rdo rjes mon kha seng ge rdzong gi mdun ri'i brag pad+ma spungs pa 'dra ba nas spyan drangs pa'i shog ser las phyis su bum thang dpal ri dgon tu rten 'brel zhig la brten nas phab pa'o// | |||
* '''Second colophon:''' /ces pa'i mtshams sbyor 'di'ang rang slob zab mo'i rnal 'byor dam pa byang zang zang bla ma pad+ma theg mchog bde chen dgyes pa rdo rje dang /___'brug brang la slob dpon pad+ma kun bzang theg mchog rdo rje zung gis yang yang bskul ngor dgyes mdzad rdo rje'i pho brang 'og min gro bo lung gi dgon par bstan 'gro'i dus rim ched dmigs dpal chen po'i tshogs 'bum bsags pa'i thun gseng du bde chen zil gnon nam mkha'i rdo rjes sbyar ba A yur+dz+nyA na badz+ra tiSh+Than+tu// | |||
|pdflink=File:DJYD-KABUM-14-PHA-028.pdf | |pdflink=File:DJYD-KABUM-14-PHA-028.pdf | ||
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ | |||
|volumeLetter=PHA | |||
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-14-PHA | |InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-14-PHA | ||
}} | }} | ||
<h1>Tibetan Text</h1> | <h1>Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༁ཾ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བཅུད་དྲིལ་ལས༔ | {{TibP|༁ཾ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བཅུད་དྲིལ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ | ||
༁ཾ༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འདུད༔ འཆི་མེད་འོད་གསལ་དྭངས་མའི་སྲོག༔ འཕོ་བྲལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུར༔ རྟག་པ་དམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ (དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་ཐབས་ཤེས་རྫས༔ ཚེ་མདའ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔ མཆོད་པས་ཡོངས་བསྐོར་སྒྲུབ་པ་པོ༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕེབས་འཁོད༔ དག་པ་མཉམ་ཉིད་ལྟ་དགོངས་དང་༔ ལྡན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔)ན་མོ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མི་ཤིགས་པ༔ རང་བྱུང་ཁྱབ་བརྡལ་རོལ་པའི་གཤིས༔ རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ འདུ་འབྲལ་མེད་(2ན)པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ (བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔)ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་མེད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་གཟུགས༔ དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་འགྲོ་བའི་ཁམས༔ གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཕྱག་བརྡལ་བའི༔ རང་གྲོལ་རྒྱ་ཡན་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ (གཉིས་སྣང་བགེགས་ཚོགས་བསྐྲད་པ་ནི༔)ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་སྤྲིན༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལས༔ ནམ་ཡང་འགྲོ་འོང་བྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བགེགས་ཚོགས་ཀློང་ཡངས་དབྱིངས་སུ་བསྐྲད༔ སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨུཏྪཊ་ཡ་ཕཊ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་རཀྵ་ཧོཿ(མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔)ཧྲཱིཿ དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ (2བ)རྫས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ཆེ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ་རྫྙཱ་ན་ཙཀྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ (དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི༔) ཧྲཱིཿ ཆོས་རྣམས་མཐའ་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་ཡི་ཧྲཱིཿ ལས་འཕྲོས་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་རྫོགས་དབུས༔ ཧྲཱིཿཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ རྡུལ་བྲལ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཞི་འཛུམ་ཞལ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་སྤྱན་གསུམ་མཛེས༔ སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཕྱག་མཉམ་གཞག༔ འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་རྣམ་པར་འཛིན༔ ཐབས་ཤེས་ཤུང་འཇུག་རྡོར་དཀྱིལ་བཞུགས༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ནོར་བུའི་ཏོག༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་ཆས་བཀླུབས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཡུམ་མཆོག་མནྡཱ་ར་བ་དམར༔ མདའ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདངས༔ རང་རིགས་ཡུམ་མཆོག་རྣམ་ལྔར་རོལ༔ རྒྱན་ཆ་གཙོ་བོ་ལྟ་བུའོ༔ འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་འཁྱིལ་(3ན)དབུས་བརྗིད༔ དེ་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་༔ སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔ བདེ་སྟོང་ཉམས་རྒྱས་རང་རང་གི༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོ༔ སྒོ་བཞིར་མགྱོགས་མ་ལས་བཞིའི་མདོག༔ རང་རིགས་ཕྱག་མཚན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཡི་གེས་མཚན༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་དབང་མཆོག་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་པདྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ (དད་མོས་གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ༔ སྤོས་བཏུལ་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས་པས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔)ཧྲཱིཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་གྲོང་༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ད་ལ་ནས༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ(བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་ལས་རིམ་ནི༔) ཨོཾ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དག་པའི་སྟན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ རང་གསལ་མཉམ་གནས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཕྱི་མཆོད་དང་༔ དུག་གསུམ་རང་གྲོལ་ནང་མཆོད་ (3བ)དང༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་གསང་མཆོད་ཆེ༔ ཞེན་བྲལ་བློ་འདས་དེ་ཁོ་ན༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་ཡུལ་མཆོད་བྱེད་རྣམས༔ ལྷུན་གྲུབ་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བར་འབུལ༔ འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་(སོགས་ནས།) ཤཔྡ་པཉྩ་ཀ་མ་གུ་ཎ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ (སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འགྱུར་བས་བསྟོད༔) ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྡུལ་བྲལ་དག་པའི་རང་མདངས་ཁམས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ མཚན་དཔེའི་འོད་ཕྲེང་མེར་ཞིང་འཁྱིལ༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་དཔལ༔ བླ་མ་ཚེ་མཐའ་ཡས་ལ་བསྟོད༔ བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་རོལ་རྩལ་གར༔ སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔ མགྱོགས་མ་བཞི་སོགས་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ (སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔) རང་གི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཐིང་གསལ་གྱི༔ ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེར༔ ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབས༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ མཐའ་སྐོར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་ཚེ་གེགས་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ འཆི་མེ་ཡེ་ཤེས་(4ན)འགྲུབ་པར་(བསམ༔) ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ (ཞེས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླ༔ ཐུན་མཐའ་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ བཟའ་བཏུང་འདོད་ཡོན་ཚོགས་སུ་བཤམས༔) རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སླར་ཡང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ (སྤྱན་འདྲེན་ནི༔) ཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ བདག་སོགས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་ཕྱིར༔ ཚོགས་ཁང་གཞལ་ཡས་ཉམས་དགའ་འདིར༔ སྤྱན་འདྲེན་དགྱེས་བཞུགས་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ (བཤགས་པ་ནི༔) ཧོཿ ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བཟུང་ཏེ༔ ཐ་མ་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཚོགས་མཆོད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པས་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ (བསྒྲལ་སྟོབ་ནི༔) ཧཱུྃཿ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་བདུད་ཀྱི་དཔུང་༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་མཚོན་(4བ)གྱིས་བསྒྲལ༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་སྦྱངས༔ ཤ་ཁྲག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཁཱཧི༔ (བར་པ་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཐ་མ་ཞེན་བྲལ་འདོད་ཡོན་སྤུངས༔ བདུད་རྩིའི་གསང་ནན་དང་བཅས་དབབ༔) ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མཐའ་སྐྱོང་ཞིང་༔ ལེགས་ཉེས་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་པའི༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཟབ་གསང་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་དང་༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། ཨུཙྪིཥྚ་པ་ལིངྟ་ཁཱཧི༔ (ཆད་ཐོ་ནི༔) ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྔོན་ཚེ་བླ་མ་འོད་སྣང་ཚེའི༔ སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་ཆད་དོན་བཞིན༔ ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བདུད་གཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ར་མཛོད༔ སརྦ་བ་ལིངྟ་ཁཱཧི༔ (བརྟན་མ་ནི༔) ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདུད་དང་སྨན་མོ་གནོད་སྦྱིན་སོགས༔ མ་སྲིང་བརྟན་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ བཤལ་ཆུ་དམ་རྫས་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་བ་ལིངྟ་ཁཱཧི༔ (གཏོར་བྲོ་ནི༔) ཧྲཱིཿ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་རྔམས་པའི་སྐུ༔ སྒེག་པའི་གར་གྱིས་ས་གསུམ་ཁྱབ༔ མ་རིག་འབྱུང་པོ་བགེགས་ཀྱི་རིགས༔ གཞི་རྫོགས་མཐའ་བྲལ་ཆེན་(5ན) པོར་མནན༔ ཧཱུྃ་ལྃ་སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ནན༔ (རྗེས་སུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔) ཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དབྱིག༔ ཟད་མེད་དངོས་གྲུབ་འཁྱིལ་བའི་བཅུད༔ གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཚེ་ཡི་དཔལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ (བསྔོ་བ་ནི༔) ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བསྡུས་པའི་དགེ་ཚོགས་གང་ལགས་པ༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ དམིགས་མཐའ་བྲལ་བར་བསྔོ་བར་བྱ༔ (སྨོན་ལམ་ནི༔) ཧྲཱིཿ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ མི་གནས་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་ཀློང་༔ སྐྱེ་འགག་བྲལ་བ་གདོད་མའི་ཀློང་༔ བྱ་རྩོལ་མེད་པར་མཉམ་གནས་ཤོག༔ (བཀྲ་ཤིས་ནི༔) ཧྲཱིཿ གཞོམ་བྲལ་རིག་པ་བུམ་པའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་དུ༔ ཆོས་ཉིད་གཞིར་རྫོགས་ཚེ་ཡི་དཔལ༔ མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ (མཇུག་ཏུ་སྐལ་ལྡན་སྨིན་འདོད་ན༔ འཆི་མེད་བུམ་པ་དངོས་གྲུབ་རོལ༔ ཁྲུས་དབྱུང་བགེགས་ཕྲལ་སྲུང་མཚམས་བཅད༔ རྒྱུད་སྦྱང་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ༔ མོས་གདུང་ཐལ་སྦྱར་གསོལ་བ་གདབ༔) ཀྱེ་ཧོཿ རིགས་བདག་པདྨ་ཚེ་མཐའ་ཡས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བཀྲ་ཤིས་ཟླ་གསང་ཚེའི་ (5བ)དལ་དུ༔ གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ (ཞེས་གསོལ་ཚེ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ སློབ་མའི་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་སྦྱིན༔) ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩི་འཆི་མེད་བཅུད༔ གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ནང་གཏམས་པས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ དབང་མཆོག་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བསྐུར༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ (ཚེ་ཆང་རོལ་ལ༔)ཨཱཿ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩིའི་གཏེར༔ རྩ་ཁམས་དྭངས་མའི་ཁམས་བཀང་བས༔ འཕོ་བྲལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚེ༔ རང་གསལ་འོད་སྣང་རྒྱས་པར་བསྐུར༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ༔ (ཚེ་རིལ་རོལ་ལ༔) ཧཱུྃ༔ བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་འདུས་པའི་གཏེར༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་རིལ་བུ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་འགགས་བྲལ་བའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ (དེ་ནས་རྒྱས་གདབ་བརྟན་པར་བྱ༔ སྔོན་རྗེས་སྤྱོད་ལམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ སྲོག་བསླུ་ཆུ་སྦྱིན་རླུང་དར་དང་༔ སྲེག་བླུག་ཚེ་བསོད་རྒྱས་ཐབས་དང་༔ ཚེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྫས་ལྡན་འདོགས༔ རྟེན་འབྲེལ་སྔགས་དང་ནུས་ལྡན་རྫས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་༔ ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག་བདེ་ཆེན་དང་༔ སྟོབས་བསྐྱེད་སྨན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས༔ ཟབ་ཡིག་གུད་སྦས་ནང་ལྟར་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བར་བསྒྲུབ་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་གྲུབ༔ ཚེ་ཟད་པ་(6ན)ཡང་རིང་དུ་བསྲིང་༔ མ་འོངས་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་དང་༔ དམ་ལྡན་སློབ་མའི་སྲོག་མཐུད་པའི༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀུན་དྲིལ་བཅུད་འདུས་ཀྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་ལྷ༔ གཞན་ལ་མ་བསྟན་གུད་དུ་སྦས༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་ཕེབས་ཉེར་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་མཁར་ཆེན་བཟའ་བདག་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་བསྩལ༔ ཕུར་པ་ཡང་ཟབ་བཅུད་དྲིལ་གྱི༔ སྙིང་པོ་ཆོས་སྐོར་དང་འབྲེལ་བ༔ མོན་ཁ་སེང་གེ་རྫོང་གསུམ་དུ༔ ལེ་ལག་ཕྱེས་ནས་སྦས་པ་འདི༔ བྲག་རི་པདྨ་བརྩེགས་པའི་རྩེར༔ སྦས་ཏེ་ཀླུ་མོ་འོད་འབར་མང༔ ཉེར་དུ་གཏད་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ༔ མ་འོངས་བོད་ཁམས་ཕྱི་ནང་ཀུན༔ འགོང་པོ་སྤུན་དགུས་མནར་བའི་དུས༔ ང་སྤྲུལ་བུ་ཡིས་ལོངས་སྤྱོད་ནས༔ འགྲོ་དོན་འཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་བདེ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་ཤིང་འབྲུག་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ལ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་རྫོང་གི་མདུན་རི་བྲག་པདྨ་སྤུངས་པ་འདྲ་བ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ཚོན་གང་བ་གཅིག་ལས་གནས་དུས་གྲོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་ངང་གིས་འགྲིགས་ནས་འབྲུག་ལྷུན་རྩེ་རྫོང་དུ་ཤར་མར་ཕབ་པ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག།། །།) | |||
༈ །(ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་ལས༔ ཚེ་འགུགས་བུང་་བཅུད་སྡུད་བཞུགས༔) ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་༔ འཕོ་བྲལ་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་དངོས༔ འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི༔ (6བ)ཆོས་སྐུ་རབ་འབྱམས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ མཁའ་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དངོས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་སྐུ་ཁམས་ཀླས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ལོངས་སྐུ་རབ་འབྱམས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ རྩལ་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཆོ་འཕྲུལ་རྒྱན༔ མ་འགག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་དྭངས་མའི་སྲོག༔ སྤྲུལ་སྐུ་རབ་འབྱམས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་གསོས༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོས་ཁྱེར་བ་ཁུག༔ ཚེ་དཔལ་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་མདངས་བསྐྱེད༔ ཚེ་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་བཅུད་ཕོབ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་རྟགས་མཚན་སྤེལ༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱན་ཉི་ལི་ལི༔ འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་བྲེངས་སེ་བྲེང་༔ བདེ་དྲོད་རང་འབར་ཆི་ལི་ལི༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མཆོག་དངོས་སྩོལ༔ བྱིན་ཆེན་ལྡན་པས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ དབང་ཆེན་མངའ་པས་ཚེ་དབང་བསྐུར༔ མཐུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཐུ་རྩལ་ཕྱུངས༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེང་མཆིས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧྰུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མཧཱ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛཿནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧྰུྃ་བྃ་ཧོཿ (ཞེས་བརྗོད་སྤོས་(7ན)རོལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང༔ རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་ཏིང་འཛིན་བརྟན༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་བྲལ་བ་ཡིས༔ གཞུང་བཞིན་གང་གིས་བརྩོན་གྱུར་ན༔ དེ་ཉིད་དུ་ནི་དྲོད་རྟགས་མཐོང༔ འཆི་བདག་ཞག་པས་ཐེབས་ཟིན་ཀྱང༔ ཉམ་ང་མི་དགོས་མན་ངག་གནད༔ རིག་འཛིན་བདག་གི་ཐུགས་ཐིག་གི༔ དེ་ནས་རྒྱས་གདབ་དབྱིངས་སུ་སྦ༔) ཨ༔ སྐྱེ་འགགས་བྲལ་བའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ སྤྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ སླར་བསྡུས་དྭངས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་བསྡུས༔ གཉུག་མའི་གཤིས་སུ་རྒྱས་གདབ་པས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་རཀྵ་ཨ་ཧཾཿ (དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་གདིང་༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་མཁའ་ལ་སྦ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁོ་བོ་བདེ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་མོན་ཁ་སེང་གེ་རྫོང་གི་མདུན་རིའི་བྲག་པདྨ་སྤུངས་པ་འདྲ་བ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕྱིས་སུ་བུམ་ཐང་དཔལ་རི་དགོན་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕབ་པའོ།། །།) | ༈ །(ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་ལས༔ ཚེ་འགུགས་བུང་་བཅུད་སྡུད་བཞུགས༔) ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་༔ འཕོ་བྲལ་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་དངོས༔ འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི༔ (6བ)ཆོས་སྐུ་རབ་འབྱམས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ མཁའ་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དངོས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་སྐུ་ཁམས་ཀླས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ལོངས་སྐུ་རབ་འབྱམས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ རྩལ་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཆོ་འཕྲུལ་རྒྱན༔ མ་འགག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་དྭངས་མའི་སྲོག༔ སྤྲུལ་སྐུ་རབ་འབྱམས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་གསོས༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོས་ཁྱེར་བ་ཁུག༔ ཚེ་དཔལ་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་མདངས་བསྐྱེད༔ ཚེ་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་བཅུད་ཕོབ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་རྟགས་མཚན་སྤེལ༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱན་ཉི་ལི་ལི༔ འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་བྲེངས་སེ་བྲེང་༔ བདེ་དྲོད་རང་འབར་ཆི་ལི་ལི༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མཆོག་དངོས་སྩོལ༔ བྱིན་ཆེན་ལྡན་པས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ དབང་ཆེན་མངའ་པས་ཚེ་དབང་བསྐུར༔ མཐུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཐུ་རྩལ་ཕྱུངས༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེང་མཆིས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧྰུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མཧཱ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛཿནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧྰུྃ་བྃ་ཧོཿ (ཞེས་བརྗོད་སྤོས་(7ན)རོལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང༔ རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་ཏིང་འཛིན་བརྟན༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་བྲལ་བ་ཡིས༔ གཞུང་བཞིན་གང་གིས་བརྩོན་གྱུར་ན༔ དེ་ཉིད་དུ་ནི་དྲོད་རྟགས་མཐོང༔ འཆི་བདག་ཞག་པས་ཐེབས་ཟིན་ཀྱང༔ ཉམ་ང་མི་དགོས་མན་ངག་གནད༔ རིག་འཛིན་བདག་གི་ཐུགས་ཐིག་གི༔ དེ་ནས་རྒྱས་གདབ་དབྱིངས་སུ་སྦ༔) ཨ༔ སྐྱེ་འགགས་བྲལ་བའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ སྤྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ སླར་བསྡུས་དྭངས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་བསྡུས༔ གཉུག་མའི་གཤིས་སུ་རྒྱས་གདབ་པས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་རཀྵ་ཨ་ཧཾཿ (དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་གདིང་༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་མཁའ་ལ་སྦ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁོ་བོ་བདེ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་མོན་ཁ་སེང་གེ་རྫོང་གི་མདུན་རིའི་བྲག་པདྨ་སྤུངས་པ་འདྲ་བ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕྱིས་སུ་བུམ་ཐང་དཔལ་རི་དགོན་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕབ་པའོ།། །།) | ||
༈ །(ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་འཆི་མེད་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །)ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡེ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་སྣང་ཚེ་མཐའ་ཡས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་པདྨ་ཚེ་ཡི་བདག །མནྡཱ་ར་བ་བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ། །(7བ)གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་སྩོལ། །རྣམ་སྣང་ལོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རྩལ། །གཏེར་འབྱིན་དཔའ་བོ་ཆོས་བདག་བརྒྱུད་བཅས་དང་། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་སྒེག་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །མགྱོགས་མ་བཞི་སོགས་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་སྩོལ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བསྐྱེད་རིམ་ལྷར་སྣང་རྟོགས། །རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གདངས་སུ་གྲགས། །རྟོག་ཚོགས་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་རྫོགས། །སྐྱེ་འཆི་གཇིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་བརྙེས་ཤོག །(ཅེས་པའང་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཀུན་བཟང་འོད་གསལ་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེ་དང་སློབ་བུའི་ཐུ་བོ་འབྲུག་བྲང་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཀུན་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་ཟུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་གཏེར་སྟོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤར་མར་སྦྱར་བའོ།། །།) | ༈ །(ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་འཆི་མེད་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །)ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡེ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་སྣང་ཚེ་མཐའ་ཡས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་པདྨ་ཚེ་ཡི་བདག །མནྡཱ་ར་བ་བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ། །(7བ)གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་སྩོལ། །རྣམ་སྣང་ལོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རྩལ། །གཏེར་འབྱིན་དཔའ་བོ་ཆོས་བདག་བརྒྱུད་བཅས་དང་། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་སྒེག་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །མགྱོགས་མ་བཞི་སོགས་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་སྩོལ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བསྐྱེད་རིམ་ལྷར་སྣང་རྟོགས། །རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གདངས་སུ་གྲགས། །རྟོག་ཚོགས་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་རྫོགས། །སྐྱེ་འཆི་གཇིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་བརྙེས་ཤོག །(ཅེས་པའང་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཀུན་བཟང་འོད་གསལ་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེ་དང་སློབ་བུའི་ཐུ་བོ་འབྲུག་བྲང་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཀུན་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་ཟུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་གཏེར་སྟོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤར་མར་སྦྱར་བའོ།། །།) | ||
Revision as of 10:46, 17 July 2024
| Wylie title | rdo rje phur pa yang gsang bcud dril las tshe sgrub yang zab snying po | |
|---|---|---|
| Location | bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 14, Text 28, Pages 519-543 (Folios 1a1 to 13a3) | |
| Author | བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |
| Citation | Zil gnon nam mkha'i rdo rje. Rdo rje phur pa yang gsang bcud dril las tshe sgrub yang zab snying po. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 14: 519-543. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |
| Side notes | Recto: yang zab Verso: 'chi med srog thig | |
| More details More details | ||
| Tertön | ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ (zil gnon nam mkha'i rdo rje) | |
| Genre | Lineage Supplications - brgyud 'debs · Longevity Rituals - tshe sgrub | |
| Cycle | ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྲོག་ཐིག་ (tshe sgrub 'chi med srog thig) | |
| Parent Cycle | དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་འཕྲིན་ལས་བཅུད་དྲིལ་ (dpal rdo rje phur pa yang gsang 'phrin las bcud dril) | |
| Deity | tshe dpag med | |
| Colophon |
ཁོ་བོ་བདེ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་མོན་ཁ་སེང་གེ་རྫོང་གི་མདུན་རིའི་བྲག་པདྨ་སྤུངས་པ་འདྲ་བ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕྱིས་སུ་བུམ་ཐང་དཔལ་རི་དགོན་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕབ་པའོ།།
| |
kho bo bde chen zil gnon nam mkha'i rdo rjes mon kha seng ge rdzong gi mdun ri'i brag pad+ma spungs pa 'dra ba nas spyan drangs pa'i shog ser las phyis su bum thang dpal ri dgon tu rten 'brel zhig la brten nas phab pa'o//
| ||
- Dudjom Tersar Project
- DJYD-KABUM-Volume-14-PHA
- DJYD-KABUM-14-PHA-028
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- Bdud 'joms rin po che bka' 'bum
- Tshe sgrub 'chi med srog thig
- Dpal rdo rje phur pa yang gsang 'phrin las bcud dril
- Tshe dpag med
- Lineage Supplications - brgyud 'debs
- Longevity Rituals - tshe sgrub
- Zil gnon nam mkha'i rdo rje