DJYD-KABUM-15-BA-023

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 15, Text 23, Pages (Folios to )
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. '. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 15: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Verso: gro lod
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre
Cycle	བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ (bdud 'dul dbang drag rdo rje gro lod)
Deity	rdo rje gro lod

Tibetan Text

[edit]

（1ན）（བཀའ་བསྒོ་བྱེད་ཚུལ་ལོག་འདྲེན་ཀླད་འགེམ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །）ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ལོ་ཀོཏྟཱ་ར་ཡེ།（གང་དག་གདོན་གྱིས་ཉེན་པ་སོགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱིན་རླབས་བྱེད་པར་འདོད་ན། །）བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ་ཅན་གཟི་བརྗིད་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་（བསམ་ལ།）ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཆོས་ཉིད་ངང་གིས་ཁྲོས་པས་ན༔ རྣམ་རྟོག་རྒྱུ་བའི་གནས་མེད་པས༔ མཚན་འཛིན་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་（1བ）ཤུགས་ཀྱིས་ཁྲོས་པས་ན༔ ལོག་རྟོག་རྒྱུ་བའི་གནས་མེད་པས༔ གཉིས་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་དྲག་འཆོལ་བའི་སྐུ༔ གདུལ་དཀའི་གཤེད་དུ་ཁྲོས་པས་ན༔ དམ་འགོང་རྒྱུ་བའི་གནས་མེད་པས༔ བགེགས་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ངང་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ གནོད་བྱེད་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ འབར་བའི་གནས་འདིར་མ་སྡོད་ཅིག༔ ཁྱོད་ལ་བསྡིགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ༔ ན་མོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བདེན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བདེན་པ་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པའི་སྟོབས་གང་གིས་བསྲུང་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ལ་དང་པོ་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ། བར་དུ་ནད་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བ། ཐ་མ་ནད་ལ་མི་ཕན་པར་བྱེད་པའི་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་དག །བར་གདོན་（2ན）བཙན་དང་རྒྱལ་པོ། འཕྲལ་གདོན་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་ལ་སོགས་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། གདོན་རིགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དུ་གཏོགས་པའི་བགེགས་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་རྣམས་བདག་ཉིད་དབང་དྲག་འབར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་སྤྲིན་དུ་སྤྲོས་པས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་ཏ་རེ།（ཞེས་བསྔགས་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་བཞིན། རྩ་སྔགས་མཐར།）ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་（སོགས་）ཧཱུྃ་（བཞིའི་སྔགས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་ཧཱུྃ་གང་མང་བརྗོད།） མཐར་བགེགས་ཚོགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསྐྲད་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་འོད་ཟེར་མུ་མེད་པ་དང་བཅས་ཚུར་འདུས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་བསྲུང་བྱ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཆེ་མཆོག་དབང་དྲག་འབར་བའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཕྱག་རྒྱའི་གོ་ཆ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཡོངས་སུ་བཅིངས་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་（བསམས་ལ།（2བ）རྡོ་རྗེའམ་ཕུར་པ་སོགས་ཕྱག་མཚན་ནམ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བསྲུང་བྱའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་།）ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་གི་བརྒྱུད་པ། བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན་གྱི་བརྒྱུད་པ། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་གྱི་བརྒྱུད་པ། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པ། རྟོགས་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་བདུད་འདུལ་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་དགོངས་ཏེ་བསྲུང་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་འདིའི་ལུས་ལ་སྐུའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བཛད་དུ་གསོལ། ངག་ལ་གསུང་གི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདུག་ས་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་（3ན）ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིངྔྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ （ཞེས་དང་།）སླར་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་བཞིན་བསྲུང་བྱ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིང་།（རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ།）མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་（སོགས།） ཚངས་དང་ལྷ་དབང་（སོགས།） བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་（སོགས།） ལོ་བརྒྱ་འཚོ་ཞིང་（སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྤེལ་བས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་སྔགས་བན་པདྨ་ཀློང་གྲོལ་གྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ངོར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་མ་རུང་གདོན་ཚོགས་གཅིག་ཅར་དུ་འཇོམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། ཛ་ཡནྟུ། །）