DJYD-KABUM-15-BA-021: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-15-BA-021
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=གྲོ་ལོད་ཀྱི་ལས་མཐའ་འགོང་པོ་ཨར་གཏད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཟིན་བྲིས།
|fulltitle=gro lod kyi las mtha' 'gong po ar gtad kyi cho ga'i zin bris
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Gro lod kyi las mtha' 'gong po ar gtad kyi cho ga'i zin bris''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 15: 379-382. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 15: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|sourcerevealer=Dudjom Rinpoche
|sourcerevealer=Dudjom Rinpoche
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|tibgenre=Notes - zin bris
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=rdo rje gro lod
|deity=rdo rje gro lod
Line 15: Line 15:
|cycletib=བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་
|cycletib=བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=15
|volnumtib=༡༥
|volnumtib=༡༥
|volyigtib=བ
|volyigtib=བ
|totalvolumes=25
|textnuminvol=021
|pagenumbers=379-382
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b6
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=ar zin
|versonotes=gro lod
|versonotes=gro lod
|volumenumber=15
|colophontib=ཞེས་པའང་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang 'jigs bral ye shes rdo rjes so//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-15-BA-021.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=BA
|volumeLetter=BA
|textnuminvol=021
|pdflink=File:DJYD-KABUM-15-BA-021.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-15-BA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-15-BA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|(1ན)གྲོ་ལོད་ཀྱི་ལས་མཐའ་འགོང་པོ་ཨར་གཏད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཟིན་བྲིས་ལ།   གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཁང་གི་ཕུག་ལོགས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྟར་དང་པོར་རྩ་བའི་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་གྱི་གཡས་ནས་གཡས་སུ་དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་སྤུངས།  ཆད་མདོ།  སྨན་ཐོད།  གཡོན་ནས་གཡོན་དུ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་སྤུངས།  བརྟན་མ།  རཀྟ་བཅས་དང་།  སྟར་གཉིས་པ་ལ་ཞི་དྲག་གི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་མཇུག་སྤྲོད་དུ་བཤམ།  དེའི་མདུན་དུ་ལས་དཀྱིལ་སྟེགས་དམའ་བར་ཕུང་ས་སྣ་ཚོགས་ལས་བསྐྲུན་པའི་བྲུབ་ཁུང་དང་ལིངྒའི་བཅས་རྣམས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ།  མནན་པའི་ཟིན་བྲིས་ལྟར་ལིང་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱས་ནས་རྫས་རྣམས་བྱུགས།  ལིངྒ་རེ་རེ་བཞིན་མཐའ་ནས་གྲུ་གསུམ་དུ་བལྟབ་པའི་ཟུར་རྣམས་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིང་ལ་བརྩེགས་ཏེ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག  །སྟེང་ནས་དར་རས་ནག་པོའི་ཁེབས་ཀྱིས་གཡོགས།  ཉེ་ལོགས་སུ་ཐུན་གཏོར་མཛུབ་གང་བ་དྲག་རྒྱན་ཅན་དང་།  ཐོད་ངན་དུ་ཐུན་རྫས་ཡུངས་དཀར་ནག    །ལྕགས་ཕྱེ།  ཟངས་ཕྱེ།  རྡོ་ཕྱེ།  ཀེ་ཚེ།  ཤངས་ཚེ།  བྲག་ཚེ་རྣམས་བཙན་དུག་(1བ)བསད་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ།  གཞན་ཡང་གསེར་སྐྱེམས།  སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ།  ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད།  རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་འདིར་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་འདུ་བྱས་ནས།  ཆོ་ག་དངོས་ཀྱི་ཐུན་དང་པོ་ལ།  ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱད་འདེབས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས།  ལས་བྱང་གི་དབུ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་དང་།  བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གྲངས་ཚད་སོ་སོའི་སྐབས་ཐོབ་བཞིན་གྱི་མཐར་བསྲུང་བའི་དམིགས་བཟླས་ཀྱང་སྦྱར་ནས་བསྙེན་བསྟོད་བྱ།  དེ་ནས་ཨར་གཏད་གཞུང་གི་བསྐུལ་བ།  སྨད་ལས་ལྟར་གསེར་སྐྱེམས།  གཟུ་དཔང་།  ཧོམ་བསྐྱེད་དང་འགུགས་པ་ཁ་བསྒྱུར་ཅན་གཞུང་ལྟར་ལན་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་།  རྩ་སྔགས་གཟིར་ཤམ་ཅན་མཐར།  ཕུང་བྱེད་འགོང་པོ་སྤུན་དགུའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ་སོགས་མནན་པའི་སྐབས་བཞིན་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་སུམ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་མཐར།  ཧཱུྃ་ཛཿ  དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་གཏུམ་རྔམས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔  ཞེས་སོགས་སྨད་ལས་སྐབས་བཞིན་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་བཞིའི་ལས་བསྐུལ།  ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟས་བྲན་ནས་སྔར་(2ན)བཞིན་དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྟིམ་དང་བསྒྲལ་སྤར་གྱི་དམིགས་པ་མན་ངག་བཞིན་བྱས་མཐར།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་སོགས་བྱིན་བརླབ་སྔགས་བསྔོས་སྨད་ལས་ལྟར་ལ།  ཧཱུྃ༔  བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཐུན་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ་བས་ཐུན་དང་པོ་གྲུབ།  ཐུན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའང་ལས་བྱང་གི་མཆོད་བརླབ་ནས་བརྩམ་ཐུན་གཏོར་བར་གོང་དང་འདྲ།  ཐུན་བཞི་པ་ལ།  བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་དང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་གྲུབ་པ་དང་།  བསྐུལ་ནས་ཐུན་གཏོར་གྱི་བར་སྔར་བཞིན་དང་།  དེ་ནས་ཚོགས་ལྷག་དང་དམ་ཅན་གཏོར་སྐྱོང་སོགས་ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་མཐར་དབྱུང་།  ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཁུག་པའི་རྟགས་མཐོང་གི་བར་རམ་ཞག་གྲངས་ཇི་ཙམ་བསྒྲུབ་པའི་སུམ་ཆ་གཅིག་ལ་འབད་དོ།  །དེ་ནས་ཨར་གཏད་དངོས་ལ།  ཆོ་གའི་ཆིངས་སྔ་མ་ལྟར་ལ་འགུགས་པའི་ལས་ཤར་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ།  ལིངྒ་འགོང་པོ་དངོས་སུ་གསལ༔  ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྩ་སྔགས་གཟིར་སྔགས་ཨར་གཏད་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་བ་དགུ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ་ཞིང་ཐུན་རྫས་(2བ)ལ་ཁ་རླངས་མ་ཤོར་པར་ལག་ངར་བརྒྱུད་ནས་ཧུས་གདབ་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐུན་དབབ།  མཐར་གོང་བཞིན་ཐུན་གཏོར་གཏོང་བ་བཅས་ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་ཞིང་།  ཆོ་གའི་འགྲོས་སྔ་མ་ལྟ་བུས་འགོང་པོ་ཐུལ་བའི་རྟགས་མཐོང་གི་བར་རམ་ཞག་གྲངས་ཇི་ཙམ་བྱ་བའི་སུམ་ཆ་གཉིས་ལ་འབད་དོ།  །གྲོལ་ཉིན་གྱི་ཐུན་རྗེས་མ་ལ།  ཐུན་དབབ་ཕུར་གདབ་བཅས་གྲུབ་ནས།  མནན་པས་མཐའ་བསྡུ་བར་འདོད་ན་ལིངྒ་རྣམས་དྲིལ་ཏེ་གཞུག་པ་སོགས་མནན་ཆས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་མནན་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་ལྟར་ལག་ཏུ་ལེན།  བསྲེག་པས་མཐའ་བསྡུ་བར་འདོད་ལིངྒ་རྣམས་ཁ་ཕྱེས་ལ་ཐད་ཀར་བརྒྱང་།  ཐབ་དང་བསྲེག་རྗས་ཆོ་རྣམས་དྲག་སྲེག་དཀྱུས་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ།  སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྤྲོད་པ་བསྡུ་བའི་སྲེག་ཆོག་ཙམ་གྱིས་མཐའ་བསྡུ་བར་འདོད་ནའང་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་འགྲུབ་པ་སྟེ་ལོངས་སྐབས་དང་བསྟན་པས་ཆོག་གོ  །  ཞེས་པའང་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།།  །།}}
{{TibP|༄༅།  །གྲོ་ལོད་ཀྱི་ལས་མཐའ་འགོང་པོ་ཨར་གཏད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཟིན་བྲིས་ལ།   གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཁང་གི་ཕུག་ལོགས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྟར་དང་པོར་རྩ་བའི་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་གྱི་གཡས་ནས་གཡས་སུ་དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་སྤུངས།  ཆད་མདོ།  སྨན་ཐོད།  གཡོན་ནས་གཡོན་དུ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་སྤུངས།  བརྟན་མ།  རཀྟ་བཅས་དང་།  སྟར་གཉིས་པ་ལ་ཞི་དྲག་གི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་མཇུག་སྤྲོད་དུ་བཤམ།  དེའི་མདུན་དུ་ལས་དཀྱིལ་སྟེགས་དམའ་བར་ཕུང་ས་སྣ་ཚོགས་ལས་བསྐྲུན་པའི་བྲུབ་ཁུང་དང་ལིངྒའི་བཅས་རྣམས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ།  མནན་པའི་ཟིན་བྲིས་ལྟར་ལིང་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱས་ནས་རྫས་རྣམས་བྱུགས།  ལིངྒ་རེ་རེ་བཞིན་མཐའ་ནས་གྲུ་གསུམ་དུ་བལྟབ་པའི་ཟུར་རྣམས་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིང་ལ་བརྩེགས་ཏེ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག  །སྟེང་ནས་དར་རས་ནག་པོའི་ཁེབས་ཀྱིས་གཡོགས།  ཉེ་ལོགས་སུ་ཐུན་གཏོར་མཛུབ་གང་བ་དྲག་རྒྱན་ཅན་དང་།  ཐོད་ངན་དུ་ཐུན་རྫས་ཡུངས་དཀར་ནག    །ལྕགས་ཕྱེ།  ཟངས་ཕྱེ།  རྡོ་ཕྱེ།  ཀེ་ཚེ།  ཤངས་ཚེ།  བྲག་ཚེ་རྣམས་བཙན་དུག་(1བ)བསད་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ།  གཞན་ཡང་གསེར་སྐྱེམས།  སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ།  ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད།  རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་འདིར་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་འདུ་བྱས་ནས།  ཆོ་ག་དངོས་ཀྱི་ཐུན་དང་པོ་ལ།  ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱད་འདེབས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས།  ལས་བྱང་གི་དབུ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་དང་།  བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གྲངས་ཚད་སོ་སོའི་སྐབས་ཐོབ་བཞིན་གྱི་མཐར་བསྲུང་བའི་དམིགས་བཟླས་ཀྱང་སྦྱར་ནས་བསྙེན་བསྟོད་བྱ།  དེ་ནས་ཨར་གཏད་གཞུང་གི་བསྐུལ་བ།  སྨད་ལས་ལྟར་གསེར་སྐྱེམས།  གཟུ་དཔང་།  ཧོམ་བསྐྱེད་དང་འགུགས་པ་ཁ་བསྒྱུར་ཅན་གཞུང་ལྟར་ལན་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་།  རྩ་སྔགས་གཟིར་ཤམ་ཅན་མཐར།  ཕུང་བྱེད་འགོང་པོ་སྤུན་དགུའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ་སོགས་མནན་པའི་སྐབས་བཞིན་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་སུམ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་མཐར།  ཧཱུྃ་ཛཿ  དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་གཏུམ་རྔམས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔  ཞེས་སོགས་སྨད་ལས་སྐབས་བཞིན་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་བཞིའི་ལས་བསྐུལ།  ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟས་བྲན་ནས་སྔར་(2ན)བཞིན་དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྟིམ་དང་བསྒྲལ་སྤར་གྱི་དམིགས་པ་མན་ངག་བཞིན་བྱས་མཐར།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་སོགས་བྱིན་བརླབ་སྔགས་བསྔོས་སྨད་ལས་ལྟར་ལ།  ཧཱུྃ༔  བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཐུན་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ་བས་ཐུན་དང་པོ་གྲུབ།  ཐུན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའང་ལས་བྱང་གི་མཆོད་བརླབ་ནས་བརྩམ་ཐུན་གཏོར་བར་གོང་དང་འདྲ།  ཐུན་བཞི་པ་ལ།  བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་དང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་གྲུབ་པ་དང་།  བསྐུལ་ནས་ཐུན་གཏོར་གྱི་བར་སྔར་བཞིན་དང་།  དེ་ནས་ཚོགས་ལྷག་དང་དམ་ཅན་གཏོར་སྐྱོང་སོགས་ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་མཐར་དབྱུང་།  ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཁུག་པའི་རྟགས་མཐོང་གི་བར་རམ་ཞག་གྲངས་ཇི་ཙམ་བསྒྲུབ་པའི་སུམ་ཆ་གཅིག་ལ་འབད་དོ།  །དེ་ནས་ཨར་གཏད་དངོས་ལ།  ཆོ་གའི་ཆིངས་སྔ་མ་ལྟར་ལ་འགུགས་པའི་ལས་ཤར་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ།  ལིངྒ་འགོང་པོ་དངོས་སུ་གསལ༔  ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྩ་སྔགས་གཟིར་སྔགས་ཨར་གཏད་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་བ་དགུ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ་ཞིང་ཐུན་རྫས་(2བ)ལ་ཁ་རླངས་མ་ཤོར་པར་ལག་ངར་བརྒྱུད་ནས་ཧུས་གདབ་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐུན་དབབ།  མཐར་གོང་བཞིན་ཐུན་གཏོར་གཏོང་བ་བཅས་ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་ཞིང་།  ཆོ་གའི་འགྲོས་སྔ་མ་ལྟ་བུས་འགོང་པོ་ཐུལ་བའི་རྟགས་མཐོང་གི་བར་རམ་ཞག་གྲངས་ཇི་ཙམ་བྱ་བའི་སུམ་ཆ་གཉིས་ལ་འབད་དོ།  །གྲོལ་ཉིན་གྱི་ཐུན་རྗེས་མ་ལ།  ཐུན་དབབ་ཕུར་གདབ་བཅས་གྲུབ་ནས།  མནན་པས་མཐའ་བསྡུ་བར་འདོད་ན་ལིངྒ་རྣམས་དྲིལ་ཏེ་གཞུག་པ་སོགས་མནན་ཆས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་མནན་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་ལྟར་ལག་ཏུ་ལེན།  བསྲེག་པས་མཐའ་བསྡུ་བར་འདོད་ལིངྒ་རྣམས་ཁ་ཕྱེས་ལ་ཐད་ཀར་བརྒྱང་།  ཐབ་དང་བསྲེག་རྗས་ཆོ་རྣམས་དྲག་སྲེག་དཀྱུས་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ།  སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྤྲོད་པ་བསྡུ་བའི་སྲེག་ཆོག་ཙམ་གྱིས་མཐའ་བསྡུ་བར་འདོད་ནའང་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་འགྲུབ་པ་སྟེ་ལོངས་སྐབས་དང་བསྟན་པས་ཆོག་གོ  །  ཞེས་པའང་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 07:50, 18 July 2024

Wylie title gro lod kyi las mtha' 'gong po ar gtad kyi cho ga'i zin bris DJYD-KABUM-15-BA-021.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 15, Text 21, Pages 379-382 (Folios 1a1 to 2b6)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Gro lod kyi las mtha' 'gong po ar gtad kyi cho ga'i zin bris. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 15: 379-382. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: ar zin   Verso: gro lod
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre Notes - zin bris
Cycle བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ (bdud 'dul dbang drag rdo rje gro lod)
Deity rdo rje gro lod
Colophon

ཞེས་པའང་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།།

zhes pa'ang 'jigs bral ye shes rdo rjes so//

[edit]
༄༅། །གྲོ་ལོད་ཀྱི་ལས་མཐའ་འགོང་པོ་ཨར་གཏད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཟིན་བྲིས་ལ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཁང་གི་ཕུག་ལོགས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྟར་དང་པོར་རྩ་བའི་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་གྱི་གཡས་ནས་གཡས་སུ་དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་སྤུངས། ཆད་མདོ། སྨན་ཐོད། གཡོན་ནས་གཡོན་དུ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་སྤུངས། བརྟན་མ། རཀྟ་བཅས་དང་། སྟར་གཉིས་པ་ལ་ཞི་དྲག་གི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་མཇུག་སྤྲོད་དུ་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་ལས་དཀྱིལ་སྟེགས་དམའ་བར་ཕུང་ས་སྣ་ཚོགས་ལས་བསྐྲུན་པའི་བྲུབ་ཁུང་དང་ལིངྒའི་བཅས་རྣམས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། མནན་པའི་ཟིན་བྲིས་ལྟར་ལིང་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱས་ནས་རྫས་རྣམས་བྱུགས། ལིངྒ་རེ་རེ་བཞིན་མཐའ་ནས་གྲུ་གསུམ་དུ་བལྟབ་པའི་ཟུར་རྣམས་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིང་ལ་བརྩེགས་ཏེ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག །སྟེང་ནས་དར་རས་ནག་པོའི་ཁེབས་ཀྱིས་གཡོགས། ཉེ་ལོགས་སུ་ཐུན་གཏོར་མཛུབ་གང་བ་དྲག་རྒྱན་ཅན་དང་། ཐོད་ངན་དུ་ཐུན་རྫས་ཡུངས་དཀར་ནག །ལྕགས་ཕྱེ། ཟངས་ཕྱེ། རྡོ་ཕྱེ། ཀེ་ཚེ། ཤངས་ཚེ། བྲག་ཚེ་རྣམས་བཙན་དུག་(1བ)བསད་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ། གཞན་ཡང་གསེར་སྐྱེམས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་འདིར་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་འདུ་བྱས་ནས། ཆོ་ག་དངོས་ཀྱི་ཐུན་དང་པོ་ལ། ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱད་འདེབས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས། ལས་བྱང་གི་དབུ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་དང་། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གྲངས་ཚད་སོ་སོའི་སྐབས་ཐོབ་བཞིན་གྱི་མཐར་བསྲུང་བའི་དམིགས་བཟླས་ཀྱང་སྦྱར་ནས་བསྙེན་བསྟོད་བྱ། དེ་ནས་ཨར་གཏད་གཞུང་གི་བསྐུལ་བ། སྨད་ལས་ལྟར་གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། ཧོམ་བསྐྱེད་དང་འགུགས་པ་ཁ་བསྒྱུར་ཅན་གཞུང་ལྟར་ལན་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་། རྩ་སྔགས་གཟིར་ཤམ་ཅན་མཐར། ཕུང་བྱེད་འགོང་པོ་སྤུན་དགུའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ་སོགས་མནན་པའི་སྐབས་བཞིན་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་སུམ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་མཐར། ཧཱུྃ་ཛཿ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་གཏུམ་རྔམས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ ཞེས་སོགས་སྨད་ལས་སྐབས་བཞིན་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་བཞིའི་ལས་བསྐུལ། ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟས་བྲན་ནས་སྔར་(2ན)བཞིན་དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྟིམ་དང་བསྒྲལ་སྤར་གྱི་དམིགས་པ་མན་ངག་བཞིན་བྱས་མཐར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་སོགས་བྱིན་བརླབ་སྔགས་བསྔོས་སྨད་ལས་ལྟར་ལ། ཧཱུྃ༔ བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཐུན་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ་བས་ཐུན་དང་པོ་གྲུབ། ཐུན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའང་ལས་བྱང་གི་མཆོད་བརླབ་ནས་བརྩམ་ཐུན་གཏོར་བར་གོང་དང་འདྲ། ཐུན་བཞི་པ་ལ། བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་དང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་གྲུབ་པ་དང་། བསྐུལ་ནས་ཐུན་གཏོར་གྱི་བར་སྔར་བཞིན་དང་། དེ་ནས་ཚོགས་ལྷག་དང་དམ་ཅན་གཏོར་སྐྱོང་སོགས་ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་མཐར་དབྱུང་། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཁུག་པའི་རྟགས་མཐོང་གི་བར་རམ་ཞག་གྲངས་ཇི་ཙམ་བསྒྲུབ་པའི་སུམ་ཆ་གཅིག་ལ་འབད་དོ། །དེ་ནས་ཨར་གཏད་དངོས་ལ། ཆོ་གའི་ཆིངས་སྔ་མ་ལྟར་ལ་འགུགས་པའི་ལས་ཤར་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ། ལིངྒ་འགོང་པོ་དངོས་སུ་གསལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྩ་སྔགས་གཟིར་སྔགས་ཨར་གཏད་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་བ་དགུ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ་ཞིང་ཐུན་རྫས་(2བ)ལ་ཁ་རླངས་མ་ཤོར་པར་ལག་ངར་བརྒྱུད་ནས་ཧུས་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐུན་དབབ། མཐར་གོང་བཞིན་ཐུན་གཏོར་གཏོང་བ་བཅས་ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་ཞིང་། ཆོ་གའི་འགྲོས་སྔ་མ་ལྟ་བུས་འགོང་པོ་ཐུལ་བའི་རྟགས་མཐོང་གི་བར་རམ་ཞག་གྲངས་ཇི་ཙམ་བྱ་བའི་སུམ་ཆ་གཉིས་ལ་འབད་དོ། །གྲོལ་ཉིན་གྱི་ཐུན་རྗེས་མ་ལ། ཐུན་དབབ་ཕུར་གདབ་བཅས་གྲུབ་ནས། མནན་པས་མཐའ་བསྡུ་བར་འདོད་ན་ལིངྒ་རྣམས་དྲིལ་ཏེ་གཞུག་པ་སོགས་མནན་ཆས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་མནན་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་ལྟར་ལག་ཏུ་ལེན། བསྲེག་པས་མཐའ་བསྡུ་བར་འདོད་ལིངྒ་རྣམས་ཁ་ཕྱེས་ལ་ཐད་ཀར་བརྒྱང་། ཐབ་དང་བསྲེག་རྗས་ཆོ་རྣམས་དྲག་སྲེག་དཀྱུས་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྤྲོད་པ་བསྡུ་བའི་སྲེག་ཆོག་ཙམ་གྱིས་མཐའ་བསྡུ་བར་འདོད་ནའང་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་འགྲུབ་པ་སྟེ་ལོངས་སྐབས་དང་བསྟན་པས་ཆོག་གོ ། ཞེས་པའང་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།