DJYD-KABUM-16-MA-036

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab lam mkha' 'gro'i tshe sgrub dang 'brel ba rgyas pa'i sreg blugs kyi cho ga mdor bsdus 'dod rgu'i sprin phung
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 16, Text 36, Pages 285-289 (Folios 1a1 to 3a2)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Zab lam mkha' 'gro'i tshe sgrub dang 'brel ba rgyas pa'i sreg blugs kyi cho ga mdor bsdus 'dod rgu'i sprin phung. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 16: 285-289. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: sbyin sreg   Verso: mkha' 'gro'i thugs thig
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre	Fire Offerings - sbyin sreg
Cycle	ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ (zab lam mkha' 'gro'i thugs thig)
Colophon	།ཞེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་དཔལ་མིའི་དབང་པོ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་བཞེད་པ་བཞིན། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།
	/zhes pa'ang nye bar mkho ba'i yan lag tu dpal mi'i dbang po tshe dbang rig 'dzin rnam par rgyal ba'i sde'i bzhed pa bzhin/___'jigs bral ye shes rdo rjes 'jug bde snying por dril ba'i tshul gyis sbyar ba sid+d+hi rastu/

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །（ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་རྒྱས་པའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །）

ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། （ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བར་རྒྱལ་པའི་སྲེག་བླུགས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བར་འདོད་པས། ཤིས་པའི་ས་ལས་ཐབ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པའི་ངོགས་སུ་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོས་ཐབ་ཁུང་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ། དེ་རྒྱབ་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་སོར་བརྒྱད་རེ་བཅད་པར་མི་རི་སེར་པོ་གཡས་བསྐོར་དུ་འབར་བ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། དེ་རྒྱབ་ཟུར་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རེ་རེ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ། འཕྲལ་མགྱོགས་ལྟ་བུར་བྲིས་ཐབ་མི་འགྲུབ་ན་ཐབ་སྟེགས་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་དེར་ཡམ་ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཤིང་ཁྲུ་གང་བ་གྲུ་བཞིར་བརྩིག །རང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། འབུལ་གཏོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པད་འདབ་ཅན་རྒྱན་ལྡན། གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་སྟར་གའམ་ཤུག་པ་སོགས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་མཐེ་བོང་གི་ཚད་ཁྲུ་གང་པ་སྦྲང་དང་མར་ཁུས་ཉུག་པ། འབྲུ་མར་གྱི་ཁུ་བ། རིན་ཆེན། འབྲུ་སྣ། གོས་སྣ་སོགས་ཅི་འབྱོར་པ་དང་། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། དགང་བླུགས་བསང་ཆུ་རྣམས་བཞག །སྒྲུབ་པ་པོ་ཆས་གོས་སེར་པོ་བགོས་ཏེ་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁོད་དེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་བསང་ཆུ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་（གིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿ （ས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན།） （1བ）ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཏྨ་ཀོ་྅་ཧཾ། （གིས་རྡོ་དྲིལ་བསྣོལ་བའི་ཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང་།） མཆོད་རྫས་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། བསྲེག་རྫས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་（གིས་སྦྱང་།） སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྲེག་རྫས་ཀུན། །ངོ་བོ་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལ། །རྣམ་པ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་སྐོང་རྫས། །དཔག་མེད་འདོད་ཡོན་ཆར་འབེབས་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་（ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ།） ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ་（ཞེས་མེ་དུ་བ་མེད་པར་འབར་བ་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་ཐབ་ཏུ་བཅུག །）ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་（བརྗོད་ཅིང་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྤར།） ཧཱུྃ་（ལན་བདུན་གྱིས་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་མེ་གསོ། ཐབ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་།） སྭ་བྷཱ་ཝ（ས་སྦྱང་།） སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་མདུན་དུ། །བྷྲཱུྃ་ལས་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ནི། །ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །མེ་ཕུང་སེར་གསལ་འབར་བའི་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཀར་དམར་མདངས༔ （ཞེས་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་ལ།） མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་ལྗགས་དང་ནི། །གཟར་བུའི་ཁ་ལ་རཾ་གྱིས་མཚན། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་རབ་མཉེས་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་གྱུར། །（ཅེས་དམིགས་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་དགང་བླུགས་བདུན་ལ་སོགས་པ་འབུལ་ཞིང་།） བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་（2ན）བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། （ཅེས་གསོལ་ལ་མེ་པྲ་བརྟག །དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་དང་མར་ཁུས་ལ་སོགས་པའི་བསྲེག་རྫས་གཞན་རྣམས།） ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྃ་ཧ་རི་ནིས་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་རཾ་སིདྡྷི་ཧོཿ （ཞེས་པ་ཁོ་ནས་འབུལ་ཞིང་། སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་གོང་བཞིན་ལས།） མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་ཏུ་ཨོཾ། （ཞེས་སྦྱར། རྫས་རྣམས་རྫོགས་མཐར་ཡུངས་དཀར་ལ་རྩ་སྔགས་བཟླས་པ་ཐབ་ཏུ་འཐོར་ཞིང་དགང་བླུགས་སྐབས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གསོལ།） དེ་ལྟར་བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ཏེ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་འདོད་རྒུ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་བདག་གཞན་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་ཡོན་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་（མོས། སླར་ཡང་གོང་བཞིན་དགང་བླུགས་ལན་གསུམ་དུ་ཕུལ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གཏོར་མ་རྩ་སྔགས་ལ།）ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། （བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ་ཞིང་།） ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཡོངས་རྫོགས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སྟོབས་ཆེན་མོ༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ལས་ལ་གྲུབ༔ འཁོར་གྱི་（2བ）མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ ཀུན་ཀྱང་བདུད་རྩི་རཀྟ་དང་༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ （ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ།） མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །བསྲེག་བླུགས་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ཤིང་། །ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་སོགས། །ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བཟོད་མཛད་གསོལ། །（ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས།） ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་མུཿ （ས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་ལྟེ་བའི་ཙཎྜ་ལཱིའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་མོས། མེ་རང་ཞིར་བཏང་སྟེ་ཐལ་སོལ་རྣམས་བང་མཛོད་དུ་སྦ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་དཔལ་མིའི་དབང་པོ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་བཞེད་པ་བཞིན། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ། །༎）

༈ （འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་བསྲེག་རྫས་སུ། ཚེ་རྒྱས་པ་ལ་དཱུརྦ། ཤེས་རབ་རྒྱས་པ་ལ་དྲི་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་སེར་པོ། བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་ལ་ཟས་མཆོག །འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་ལ་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་འབྲུ་སྣ། རིགས་བརྒྱུད་རྒྱས་པ་ལ་ཤིང་ཏོག་སྐྱོན་མེད་པ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་མ་དཱ་ན་སིནྡྷུ་ར་རྣམས་བསྲེས་པའི་ཟས་མཆོག་སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབས་གཙོ་ཆེར་སྦྱོར་བ་གནད་དུ་ཆེ་ཞིང་། དེའི་ཚེ་སྤེལ་（3ན）ཚིག་ཀྱང་དཔེར་ན།） བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། （དེ་བཞིན་དུ།） ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༴ འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༴ ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། （ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འགྲེས་སྦྱོར་ཤེས་པར་བྱའོ༎ ༎）