DJYD-KABUM-17-TSA-024: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-17-TSA-024
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དམ་ཅན་ཕུད་སྐོང་།
|fulltitle=dam can phud skong
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Dam can phud skong''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 17: 325-327. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|tibgenre=Mending Rituals - bskang chog, Torma-offering Rituals - gtor chog
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 17: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|terma=No
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=17
|volnumtib=༡༧
|volnumtib=༡༧
|volyigtib=ཙ
|volyigtib=ཙ
|volumenumber=17
|totalvolumes=25
|volumeLetter=TSA
|textnuminvol=024
|textnuminvol=024
|pagenumbers=325-327
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a4
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=dam can
|versonotes=phud skong
|pdflink=File:DJYD-KABUM-17-TSA-024.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-17-TSA-024.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=TSA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-17-TSA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-17-TSA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|(1ན)༄༅།   །(སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕུད་སྐོང་བྱ་བར་སྤྲོ་ན།) ཧོ།  གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མངའ་གསོལ་ལོ།  །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ།  རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ།  མགར་བ་ནག་པོ།  དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ།  ཨ་ཇོ་ཆེན་པོ།  དམག་དཔོན་ཆེན་པོ།  ཚོང་དཔོན་ཆེན་པོ།  གནས་པོ་ཆེན་པོ།  བྱེས་ལྷ་ཆེན་པོ།  ཇག་དཔོན་ཆེན་པོ།  དགྲ་བླ་ཆེན་པོ།  གནམ་རལ་གཅིག་གི་བདག་པོ།  ས་གྲུ་གཅིག་གི་རྗེ་བོ།  གཏོར་གནས་བརྒྱ་རྩའི་སྲུང་མ།  འཁོར་དུ་ལྷའི་དགེ་བསྙེན་ཚངས་པ་དཀར་པོ།  གཤིན་རྗེའི་གིང་ཆེན་མེ་རུ་རྩེ་དམར་པོ།  བདུད་ཀྱི་གིང་ཆེན་ཡབ་རྗེ་ནག་པོ།  བཙན་གྱི་གིང་ཆེན་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ།  དཀར་པོ་ལྷའི་དགེ་བསྙེན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ།  དམར་པོ་བཙན་གྱི་དགེ་བསྙེན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ།  ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་སྟེ་མཆེད་ཟླ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ།  ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་སོགས་གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་དགྱེས་སྡེ་མོ་བཅུ་གཉིས།  ཀླད་ན་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ལྡིང་བ།  རྒྱབ་ན་ལྕགས་སྤྱང་འུར་བ་འགྲོལ་བ།  མདུན་ན་ཟངས་ཀྱི་འཕར་བ་རྒྱུག་པ།  གཡས་ན་དྲེད་མོ་ལག་དཀར་(1བ)ཐལ་མོ་རྡེབ་པ།  གཡོན་ན་དོམ་བུ་སྙིང་དཀར་ངར་སྒྲ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས།  གནས་གཙང་མའི་ལྷའི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག  །བཙན་གྱི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་དགུ།  གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད།  བདུད་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས།  ཀླུ་ཡི་འཁོར་ཚོགས་ས་ཡ་ཕྲག་བདུན།  གནོད་སྦྱིན་གྱི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཁྱེད་རྣམས་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ།  །སྔོན་ཚེ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།  བར་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་།  ཐ་མ་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སོགས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས།  དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་སོལ།  མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར།  བསམ་པ་སྒྲུབས།  རེ་བ་སྐོངས།  འགྲོན་ལས་འཆོལ།  བསྡད་ན་བརྟེན་པ་གྱིས།  ཉིན་གྱི་བྱ་ར་དང་མཚན་གྱི་མེལ་ཚེ་མཛོད།  སྔོན་ནས་བསུ་མ་དང་ཕྱི་ནས་སྐྱེལ་མ་མཛོད།  དམ་ཚིག་གི་གྲོགས་པོ་དང་།  རྡོ་རྗེའི་(2ན)བཀའ་སྡོད་མཛོད།  མཆོད་པའི་ཕུད་བཞེས།  བཅོལ་བའི་ལས་མཛོད།  གདམས་པའི་གཉེན།  དགོས་པའི་དོན་སྒྲུབས།  སྡང་བའི་དགྲ་སོད།  གནོད་པའི་བགེགས་ཐུལ།  བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་ཟློག  །སྡོད་པའི་གནས་མལ་སྲུངས།  མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྲུངས།  བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་སྲུངས།  རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་བུ་ཚ་སྐྱོངས།  མདོར་ན་ཚེ་འདིའི་འགལ་རྐྱེན་སོལ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར།  ཕྱི་མ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྦྱོར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག (ཅེས་ཕུད་གཏོར་བྱ་མཐར་གཏོར་མ་སྟོབ་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ།།  །།)}}
{{TibP|༄༅།   །(སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕུད་སྐོང་བྱ་བར་སྤྲོ་ན།) ཧོ།  གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མངའ་གསོལ་ལོ།  །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ།  རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ།  མགར་བ་ནག་པོ།  དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ།  ཨ་ཇོ་ཆེན་པོ།  དམག་དཔོན་ཆེན་པོ།  ཚོང་དཔོན་ཆེན་པོ།  གནས་པོ་ཆེན་པོ།  བྱེས་ལྷ་ཆེན་པོ།  ཇག་དཔོན་ཆེན་པོ།  དགྲ་བླ་ཆེན་པོ།  གནམ་རལ་གཅིག་གི་བདག་པོ།  ས་གྲུ་གཅིག་གི་རྗེ་བོ།  གཏོར་གནས་བརྒྱ་རྩའི་སྲུང་མ།  འཁོར་དུ་ལྷའི་དགེ་བསྙེན་ཚངས་པ་དཀར་པོ།  གཤིན་རྗེའི་གིང་ཆེན་མེ་རུ་རྩེ་དམར་པོ།  བདུད་ཀྱི་གིང་ཆེན་ཡབ་རྗེ་ནག་པོ།  བཙན་གྱི་གིང་ཆེན་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ།  དཀར་པོ་ལྷའི་དགེ་བསྙེན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ།  དམར་པོ་བཙན་གྱི་དགེ་བསྙེན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ།  ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་སྟེ་མཆེད་ཟླ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ།  ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་སོགས་གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་དགྱེས་སྡེ་མོ་བཅུ་གཉིས།  ཀླད་ན་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ལྡིང་བ།  རྒྱབ་ན་ལྕགས་སྤྱང་འུར་བ་འགྲོལ་བ།  མདུན་ན་ཟངས་ཀྱི་འཕར་བ་རྒྱུག་པ།  གཡས་ན་དྲེད་མོ་ལག་དཀར་(1བ)ཐལ་མོ་རྡེབ་པ།  གཡོན་ན་དོམ་བུ་སྙིང་དཀར་ངར་སྒྲ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས།  གནས་གཙང་མའི་ལྷའི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག  །བཙན་གྱི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་དགུ།  གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད།  བདུད་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས།  ཀླུ་ཡི་འཁོར་ཚོགས་ས་ཡ་ཕྲག་བདུན།  གནོད་སྦྱིན་གྱི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཁྱེད་རྣམས་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ།  །སྔོན་ཚེ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།  བར་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་།  ཐ་མ་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སོགས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས།  དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་སོལ།  མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར།  བསམ་པ་སྒྲུབས།  རེ་བ་སྐོངས།  འགྲོན་ལས་འཆོལ།  བསྡད་ན་བརྟེན་པ་གྱིས།  ཉིན་གྱི་བྱ་ར་དང་མཚན་གྱི་མེལ་ཚེ་མཛོད།  སྔོན་ནས་བསུ་མ་དང་ཕྱི་ནས་སྐྱེལ་མ་མཛོད།  དམ་ཚིག་གི་གྲོགས་པོ་དང་།  རྡོ་རྗེའི་(2ན)བཀའ་སྡོད་མཛོད།  མཆོད་པའི་ཕུད་བཞེས།  བཅོལ་བའི་ལས་མཛོད།  གདམས་པའི་གཉེན།  དགོས་པའི་དོན་སྒྲུབས།  སྡང་བའི་དགྲ་སོད།  གནོད་པའི་བགེགས་ཐུལ།  བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་ཟློག  །སྡོད་པའི་གནས་མལ་སྲུངས།  མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྲུངས།  བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་སྲུངས།  རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་བུ་ཚ་སྐྱོངས།  མདོར་ན་ཚེ་འདིའི་འགལ་རྐྱེན་སོལ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར།  ཕྱི་མ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྦྱོར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག (ཅེས་ཕུད་གཏོར་བྱ་མཐར་གཏོར་མ་སྟོབ་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ།།  །།)}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 10:03, 22 July 2024

Wylie title dam can phud skong DJYD-KABUM-17-TSA-024.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 17, Text 24, Pages 325-327 (Folios 1a1 to 2a4)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Dam can phud skong. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 17: 325-327. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: dam can   Verso: phud skong
More details More details
Genre Mending Rituals - bskang chog  ·  Torma-offering Rituals - gtor chog
[edit]
༄༅། །(སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕུད་སྐོང་བྱ་བར་སྤྲོ་ན།) ཧོ། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ། མགར་བ་ནག་པོ། དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ། ཨ་ཇོ་ཆེན་པོ། དམག་དཔོན་ཆེན་པོ། ཚོང་དཔོན་ཆེན་པོ། གནས་པོ་ཆེན་པོ། བྱེས་ལྷ་ཆེན་པོ། ཇག་དཔོན་ཆེན་པོ། དགྲ་བླ་ཆེན་པོ། གནམ་རལ་གཅིག་གི་བདག་པོ། ས་གྲུ་གཅིག་གི་རྗེ་བོ། གཏོར་གནས་བརྒྱ་རྩའི་སྲུང་མ། འཁོར་དུ་ལྷའི་དགེ་བསྙེན་ཚངས་པ་དཀར་པོ། གཤིན་རྗེའི་གིང་ཆེན་མེ་རུ་རྩེ་དམར་པོ། བདུད་ཀྱི་གིང་ཆེན་ཡབ་རྗེ་ནག་པོ། བཙན་གྱི་གིང་ཆེན་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ། དཀར་པོ་ལྷའི་དགེ་བསྙེན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ། དམར་པོ་བཙན་གྱི་དགེ་བསྙེན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ། ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་སྟེ་མཆེད་ཟླ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་སོགས་གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་དགྱེས་སྡེ་མོ་བཅུ་གཉིས། ཀླད་ན་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ལྡིང་བ། རྒྱབ་ན་ལྕགས་སྤྱང་འུར་བ་འགྲོལ་བ། མདུན་ན་ཟངས་ཀྱི་འཕར་བ་རྒྱུག་པ། གཡས་ན་དྲེད་མོ་ལག་དཀར་(1བ)ཐལ་མོ་རྡེབ་པ། གཡོན་ན་དོམ་བུ་སྙིང་དཀར་ངར་སྒྲ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། གནས་གཙང་མའི་ལྷའི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །བཙན་གྱི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་དགུ། གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད། བདུད་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། ཀླུ་ཡི་འཁོར་ཚོགས་ས་ཡ་ཕྲག་བདུན། གནོད་སྦྱིན་གྱི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཁྱེད་རྣམས་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ། །སྔོན་ཚེ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། བར་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་། ཐ་མ་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སོགས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས། དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་སོལ། མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར། བསམ་པ་སྒྲུབས། རེ་བ་སྐོངས། འགྲོན་ལས་འཆོལ། བསྡད་ན་བརྟེན་པ་གྱིས། ཉིན་གྱི་བྱ་ར་དང་མཚན་གྱི་མེལ་ཚེ་མཛོད། སྔོན་ནས་བསུ་མ་དང་ཕྱི་ནས་སྐྱེལ་མ་མཛོད། དམ་ཚིག་གི་གྲོགས་པོ་དང་། རྡོ་རྗེའི་(2ན)བཀའ་སྡོད་མཛོད། མཆོད་པའི་ཕུད་བཞེས། བཅོལ་བའི་ལས་མཛོད། གདམས་པའི་གཉེན། དགོས་པའི་དོན་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་སོད། གནོད་པའི་བགེགས་ཐུལ། བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་ཟློག །སྡོད་པའི་གནས་མལ་སྲུངས། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྲུངས། བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་སྲུངས། རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་བུ་ཚ་སྐྱོངས། མདོར་ན་ཚེ་འདིའི་འགལ་རྐྱེན་སོལ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར། ཕྱི་མ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྦྱོར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག (ཅེས་ཕུད་གཏོར་བྱ་མཐར་གཏོར་མ་སྟོབ་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ།། །།)