DJYD-KABUM-18-TSHA-014: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-18-TSHA-014
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ས་བདག་འཁྲུག་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཞི་བདེའི་དཔལ་སྟེར།
|fulltitle=sa bdag 'khrug bcos kyi cho ga mdor bsdus zhi bde'i dpal ster
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Sa bdag 'khrug bcos kyi cho ga mdor bsdus zhi bde'i dpal ster''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 18: 599-603. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealer=rdo rje thogs med
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 18: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|terma=No
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=18
|volnumtib=༡༨
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=ཚ
|volyigtib=ཚ
|volumenumber=18
|totalvolumes=25
|volumeLetter=TSHA
|textnuminvol=014
|textnuminvol=014
|pagenumbers=599-603
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a6
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes='khrug bcos
|colophontib=།ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་སྣང་ལས་བྱོན་པ་ཉིད་འཇུག་བདེའི་འཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་སྟེ།  འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བལ་ཡུལ་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་རུ་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ༎
|colophonwylie=/zhes pa'ang rig 'dzin rdo rje thogs med rtsal gyi dag snang las byon pa nyid 'jug bde'i 'khrigs su bsdebs pa ste/___'jigs bral ye shes rdo rjes bal yul nye ba'i tshan+d+ho ru sbyar ba sid+d+hi rastu//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-18-TSHA-014.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-18-TSHA-014.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=TSHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-18-TSHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-18-TSHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|（1ན）ས་བདག་འཁྲུག་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཞི་བདེའི་དཔལ་སྟེར་བཞུགས།   ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཡེ།  （ས་བདག་འཁྲུག་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏོང་བར་འདོད་ན།  གཙང་མའི་གཞི་མ་དཀར་པོར་ཟན་གྲུ་བཞི་ཡངས་པར་བརྡལ་བའི་དབུས་སུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་ཕོ་མོ་གཉིས་བཟོ་དབྱིབས་ཐོན་པར་བཅོས་པ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཀོད།  མཐའ་སྐོར་དུ་ཀླུ་བརྒྱད།  གཉན་བརྒྱད།  ས་བདག་བརྒྱད་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན་བརྒྱད་རེ།  ཀླུ་ནོར་སྦྲུལ།  སྦལ་པ།  སྡིག་པ།  ལྕོང་མོ།  སྡོམ་རྣམས་བརྒྱད་ཏེ།  དེ་མཐར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་བཅུ།  དེ་རྒྱབ་དུག་ཤིང་མ་ཡིན་པའི་ཤིང་སྣ་ལོ་འདབ་ཅན་དར་རས་བལ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་ལྕགས་རིའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར།  གཞན་ཡང་དར་སྣ།  འབྲུ་སྣ།  རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ།  ཇ་ཕུད།  ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་དང་།  ཉེ་འགྲམ་དུ་སྦྱིན་བདག་གི་སྐུ་གླུད་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བྲན་པ་བཅས་གཙང་ལ་མཛེས་པར་བཤམ།  བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའམ་གུ་རུ་ཞི་བ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  མདུན་བསྐྱོད་མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་།）  སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་མགྲོན་སོ་སོར་དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་མཐུན་རྫས།  འཛད་（1བ）ཕྱག་ཏུ་འབུལ།  མི་སྡེ་དཀྲུགས་ཤིང་བྱས་པའི་གླུད་དུ་འབུལ།  །རི་ལ་མེ་ཆེན་བཏང་བའི་གླུད་དུ་འབུལ།  །ཆུ་ལ་དུག་བཏབ་པ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ།  ས་གཉན་འཇོར་གྱིས་བརྐོས་པའི་གླུད་དུ་འབུལ།  །ཤིང་གཉན་སྟྭ་རེས་བཅད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ།  །རྡོ་གཉན་རྩ་བ་བརྐོས་པའི་གླུད་དུ་འབུལ།  །ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ།  །ཚ་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ།  །དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་གླུད་དུ་འབུལ།  །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་གླུད་དུ་འབུལ།  །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གླུད་དུ་འབུལ།  །ཁྱེད་རྣམས་གླུད་འདིས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག  །ལན་ཆགས་མ་ལུས་བྱང་གྱུར་ཅིག  །བུ་ལོན་མ་ལུས་འཁོར་གྱུར་ཅིག  །ས་བདག་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས།  །དེ་རིང་བཅོས་ཤིང་བཤགས་ལགས་སོ།  །དམེ་ཡུག་འཁོན་དང་བཙོག་ནལ་གྱིས།  །ས་བདག་སྐུ་ལ་གྲིབ་ཕོག་པ།  །དེ་རིང་བསངས་ཤིང་དག་པར་བགྱི།  །མདོར་ན་བདག་དང་ཡོན་བདག་རྣམས།  མ་ཤེས་མ་རིག་འཁྲུལ་དབང་གིས།  །ས་བདག་ཐུགས་དང་གང་འགལ་བ།  །ཐམས་ཅད་དེ་རིང་བཤགས་ཤིང་བཅོས།  །འདི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག    །ཁྱེད་རྣམས་བཟོད་པ་དང་དུ་བཞེས།  །མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་（2ན）རིམ་བཞིན་སྲིད།  །སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་བཤོས་པ་ལས།  །ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་གཉན་རྣམས་སྲིད།  །དེ་དག་སྲིད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས།  །མི་ལ་ལེགས་ཉེས་སྣ་ཚོགས་འབྱིན།  །སྲིད་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཀུན།  །འགྲོ་བ་མི་དང་ལྷན་ཅིག་གནས།  །གནོད་འཚེ་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས།  །འགྲོ་ལ་ནད་གདོན་སྣ་ཚོགས་འབེབས།  །སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་སྤྱན་སྔ་རུ།  །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བྱས་པ་དང་།  །ད་ལྟ་གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གྱིས།  །བཀའ་སྩལ་གཉན་ལས་མ་འདའ་བར།  །གདོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུང་ཞིག  །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུང་ཞིག  །དུག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུང་ཞིག      །  （དེ་ནས་གླུད་གཏོར་རྣམས།）ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་（སོགས་ཀྱིས་སྤེལ་ལ།） ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམ་བྷ་ར་སམ་བྷ་ར་ཧཱུྃ།  （ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོས་ཏེ།）ཀྱེ།  རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་འབྲུ་ཟན་ལས་བསྐྲུན་ཅིང་།  །མཐོང་ན་གཟུགས་མཛེས་ཉན་ན་རྣ་བར་སྙན།  །བསྣམ་ན་དྲི་ཞིམ་དྲན་ན་དབང་པོ་དྭངས།  །མྱང་ན་རོ་མངར་རེག་ན་བདེ་བ་བསྐྱེད།  །དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་པ།  །སྣང་སྲིད་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་（2བ）པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད།  ན་བ་གསོ་བའི་སྨན།  ཤི་བ་སློང་བའི་བདུད་རྩི།  འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ལས་གྲུབ་པ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་（བསམ་ཞིང་།）ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་（སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་བདུན་གྱིས་བརླབ།  མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི།） ཀྱེ།  སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ས་ཡི་བདག  །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་འབྱུང་བའི་ལྷ།  །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ལྷ་མ་སྲིན།  །ཁྱད་པར་ཡུལ་རིས་ཕྱོགས་འདི་ཡི།  །ས་བདག་རི་བདག་བྲག་གི་བདག    །ཆུ་བདག་ཤིང་བདག་གནས་བདག་རྣམས།  །བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་འདིར་བྱོན་ལ།  །རང་རང་དགྱེས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས།  །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་གང་བཅོལ་བའི།  །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད།  །སརྦ་བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཏིཥྛ་ལྷན།  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  （སྨྲེང་གྱེར་བ་ནི།）  ཀྱེ།  སྔོན་ཚེ་སྲིད་པའི་དང་པོ་ལ།  །རང་བཞིན་གནས་པའི་རུས་སྦལ་སྲིད།  །དེ་གཉིས་བཤོས་ཤིང་སྲིད་པ་ལས།  །གནས་ཆགས་རུས་སྦལ་（3ན）དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །（ཅེས་དང་གྲངས་གསོག་ན་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁ་གསོ་ཞིང་།  མཚན་བཞིའི་སྔགས་དང་།）རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་（སོགས་ལ་གྲངས་འཛིན།  གྲངས་ཐེམས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།）སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་།  །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད།  །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ།  །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན།  །（ཅེས་ཆོས་སྦྱིན་བྱས་མཐར།）དེ་ལྟར་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །འདོད་ཡོན་མཆོད་པས་རབ་ཚིམས་ནས།  །ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་སེམས་ཞི་སྟེ།  །ཟག་མེད་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱད་བཞིན།  །རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར།  །ལོ་ཀ་བྷུ་མི་པ་ཏི་སརྦ་གཙྪ།  （ཞེས་བསྡུས་ལ།  གཙོ་བོ་རི་རབ་རུས་སྦལ་བཅས་གནས་ཀྱི་དབུས་དང་།  གཞན་གཏོར་མ་སྐུ་གླུད་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་གཙང་སར་འབུལ།  བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་སྣང་ལས་བྱོན་པ་ཉིད་འཇུག་བདེའི་འཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་སྟེ།  འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བལ་ཡུལ་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་རུ་སྦྱར་བ་སིངྔྷི་རསྟུ།།   །།）}}
{{TibP|༄༅།  །ས་བདག་འཁྲུག་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཞི་བདེའི་དཔལ་སྟེར་བཞུགས།   ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཡེ།  （ས་བདག་འཁྲུག་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏོང་བར་འདོད་ན།  གཙང་མའི་གཞི་མ་དཀར་པོར་ཟན་གྲུ་བཞི་ཡངས་པར་བརྡལ་བའི་དབུས་སུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་ཕོ་མོ་གཉིས་བཟོ་དབྱིབས་ཐོན་པར་བཅོས་པ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཀོད།  མཐའ་སྐོར་དུ་ཀླུ་བརྒྱད།  གཉན་བརྒྱད།  ས་བདག་བརྒྱད་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན་བརྒྱད་རེ།  ཀླུ་ནོར་སྦྲུལ།  སྦལ་པ།  སྡིག་པ།  ལྕོང་མོ།  སྡོམ་རྣམས་བརྒྱད་ཏེ།  དེ་མཐར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་བཅུ།  དེ་རྒྱབ་དུག་ཤིང་མ་ཡིན་པའི་ཤིང་སྣ་ལོ་འདབ་ཅན་དར་རས་བལ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་ལྕགས་རིའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར།  གཞན་ཡང་དར་སྣ།  འབྲུ་སྣ།  རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ།  ཇ་ཕུད།  ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་དང་།  ཉེ་འགྲམ་དུ་སྦྱིན་བདག་གི་སྐུ་གླུད་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བྲན་པ་བཅས་གཙང་ལ་མཛེས་པར་བཤམ།  བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའམ་གུ་རུ་ཞི་བ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  མདུན་བསྐྱོད་མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་།）  སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་མགྲོན་སོ་སོར་དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་མཐུན་རྫས།  འཛད་（1བ）ཕྱག་ཏུ་འབུལ།  མི་སྡེ་དཀྲུགས་ཤིང་བྱས་པའི་གླུད་དུ་འབུལ།  །རི་ལ་མེ་ཆེན་བཏང་བའི་གླུད་དུ་འབུལ།  །ཆུ་ལ་དུག་བཏབ་པ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ།  ས་གཉན་འཇོར་གྱིས་བརྐོས་པའི་གླུད་དུ་འབུལ།  །ཤིང་གཉན་སྟྭ་རེས་བཅད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ།  །རྡོ་གཉན་རྩ་བ་བརྐོས་པའི་གླུད་དུ་འབུལ།  །ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ།  །ཚ་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ།  །དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་གླུད་དུ་འབུལ།  །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་གླུད་དུ་འབུལ།  །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གླུད་དུ་འབུལ།  །ཁྱེད་རྣམས་གླུད་འདིས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག  །ལན་ཆགས་མ་ལུས་བྱང་གྱུར་ཅིག  །བུ་ལོན་མ་ལུས་འཁོར་གྱུར་ཅིག  །ས་བདག་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས།  །དེ་རིང་བཅོས་ཤིང་བཤགས་ལགས་སོ།  །དམེ་ཡུག་འཁོན་དང་བཙོག་ནལ་གྱིས།  །ས་བདག་སྐུ་ལ་གྲིབ་ཕོག་པ།  །དེ་རིང་བསངས་ཤིང་དག་པར་བགྱི།  །མདོར་ན་བདག་དང་ཡོན་བདག་རྣམས།  མ་ཤེས་མ་རིག་འཁྲུལ་དབང་གིས།  །ས་བདག་ཐུགས་དང་གང་འགལ་བ།  །ཐམས་ཅད་དེ་རིང་བཤགས་ཤིང་བཅོས།  །འདི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག    །ཁྱེད་རྣམས་བཟོད་པ་དང་དུ་བཞེས།  །མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་（2ན）རིམ་བཞིན་སྲིད།  །སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་བཤོས་པ་ལས།  །ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་གཉན་རྣམས་སྲིད།  །དེ་དག་སྲིད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས།  །མི་ལ་ལེགས་ཉེས་སྣ་ཚོགས་འབྱིན།  །སྲིད་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཀུན།  །འགྲོ་བ་མི་དང་ལྷན་ཅིག་གནས།  །གནོད་འཚེ་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས།  །འགྲོ་ལ་ནད་གདོན་སྣ་ཚོགས་འབེབས།  །སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་སྤྱན་སྔ་རུ།  །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བྱས་པ་དང་།  །ད་ལྟ་གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གྱིས།  །བཀའ་སྩལ་གཉན་ལས་མ་འདའ་བར།  །གདོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུང་ཞིག  །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུང་ཞིག  །དུག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུང་ཞིག      །  （དེ་ནས་གླུད་གཏོར་རྣམས།）ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་（སོགས་ཀྱིས་སྤེལ་ལ།） ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམ་བྷ་ར་སམ་བྷ་ར་ཧཱུྃ།  （ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོས་ཏེ།）ཀྱེ།  རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་འབྲུ་ཟན་ལས་བསྐྲུན་ཅིང་།  །མཐོང་ན་གཟུགས་མཛེས་ཉན་ན་རྣ་བར་སྙན།  །བསྣམ་ན་དྲི་ཞིམ་དྲན་ན་དབང་པོ་དྭངས།  །མྱང་ན་རོ་མངར་རེག་ན་བདེ་བ་བསྐྱེད།  །དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་པ།  །སྣང་སྲིད་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་（2བ）པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད།  ན་བ་གསོ་བའི་སྨན།  ཤི་བ་སློང་བའི་བདུད་རྩི།  འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ལས་གྲུབ་པ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་（བསམ་ཞིང་།）ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་（སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་བདུན་གྱིས་བརླབ།  མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི།） ཀྱེ།  སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ས་ཡི་བདག  །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་འབྱུང་བའི་ལྷ།  །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ལྷ་མ་སྲིན།  །ཁྱད་པར་ཡུལ་རིས་ཕྱོགས་འདི་ཡི།  །ས་བདག་རི་བདག་བྲག་གི་བདག    །ཆུ་བདག་ཤིང་བདག་གནས་བདག་རྣམས།  །བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་འདིར་བྱོན་ལ།  །རང་རང་དགྱེས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས།  །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་གང་བཅོལ་བའི།  །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད།  །སརྦ་བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཏིཥྛ་ལྷན།  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  （སྨྲེང་གྱེར་བ་ནི།）  ཀྱེ།  སྔོན་ཚེ་སྲིད་པའི་དང་པོ་ལ།  །རང་བཞིན་གནས་པའི་རུས་སྦལ་སྲིད།  །དེ་གཉིས་བཤོས་ཤིང་སྲིད་པ་ལས།  །གནས་ཆགས་རུས་སྦལ་（3ན）དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །（ཅེས་དང་གྲངས་གསོག་ན་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁ་གསོ་ཞིང་།  མཚན་བཞིའི་སྔགས་དང་།）རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་（སོགས་ལ་གྲངས་འཛིན།  གྲངས་ཐེམས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།）སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་།  །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད།  །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ།  །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན།  །（ཅེས་ཆོས་སྦྱིན་བྱས་མཐར།）དེ་ལྟར་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །འདོད་ཡོན་མཆོད་པས་རབ་ཚིམས་ནས།  །ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་སེམས་ཞི་སྟེ།  །ཟག་མེད་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱད་བཞིན།  །རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར།  །ལོ་ཀ་བྷུ་མི་པ་ཏི་སརྦ་གཙྪ།  （ཞེས་བསྡུས་ལ།  གཙོ་བོ་རི་རབ་རུས་སྦལ་བཅས་གནས་ཀྱི་དབུས་དང་།  གཞན་གཏོར་མ་སྐུ་གླུད་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་གཙང་སར་འབུལ།  བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་སྣང་ལས་བྱོན་པ་ཉིད་འཇུག་བདེའི་འཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་སྟེ།  འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བལ་ཡུལ་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་རུ་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ༎   །།）}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 14:30, 22 July 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title sa bdag 'khrug bcos kyi cho ga mdor bsdus zhi bde'i dpal ster DJYD-KABUM-18-TSHA-014.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 18, Text 14, Pages 599-603 (Folios 1a1 to 3a6)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Sa bdag 'khrug bcos kyi cho ga mdor bsdus zhi bde'i dpal ster. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 18: 599-603. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: 'khrug bcos  
More details More details
Tertön (rdo rje thogs med)
Genre
Colophon

།ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་སྣང་ལས་བྱོན་པ་ཉིད་འཇུག་བདེའི་འཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་སྟེ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བལ་ཡུལ་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་རུ་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ༎

/zhes pa'ang rig 'dzin rdo rje thogs med rtsal gyi dag snang las byon pa nyid 'jug bde'i 'khrigs su bsdebs pa ste/___'jigs bral ye shes rdo rjes bal yul nye ba'i tshan+d+ho ru sbyar ba sid+d+hi rastu//

[edit]
༄༅། །ས་བདག་འཁྲུག་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཞི་བདེའི་དཔལ་སྟེར་བཞུགས། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཡེ། （ས་བདག་འཁྲུག་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏོང་བར་འདོད་ན། གཙང་མའི་གཞི་མ་དཀར་པོར་ཟན་གྲུ་བཞི་ཡངས་པར་བརྡལ་བའི་དབུས་སུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་ཕོ་མོ་གཉིས་བཟོ་དབྱིབས་ཐོན་པར་བཅོས་པ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཀླུ་བརྒྱད། གཉན་བརྒྱད། ས་བདག་བརྒྱད་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན་བརྒྱད་རེ། ཀླུ་ནོར་སྦྲུལ། སྦལ་པ། སྡིག་པ། ལྕོང་མོ། སྡོམ་རྣམས་བརྒྱད་ཏེ། དེ་མཐར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་བཅུ། དེ་རྒྱབ་དུག་ཤིང་མ་ཡིན་པའི་ཤིང་སྣ་ལོ་འདབ་ཅན་དར་རས་བལ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་ལྕགས་རིའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར། གཞན་ཡང་དར་སྣ། འབྲུ་སྣ། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ། ཇ་ཕུད། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་དང་། ཉེ་འགྲམ་དུ་སྦྱིན་བདག་གི་སྐུ་གླུད་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བྲན་པ་བཅས་གཙང་ལ་མཛེས་པར་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའམ་གུ་རུ་ཞི་བ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་བསྐྱོད་མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་།） སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་མགྲོན་སོ་སོར་དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་མཐུན་རྫས། འཛད་（1བ）ཕྱག་ཏུ་འབུལ། མི་སྡེ་དཀྲུགས་ཤིང་བྱས་པའི་གླུད་དུ་འབུལ། །རི་ལ་མེ་ཆེན་བཏང་བའི་གླུད་དུ་འབུལ། །ཆུ་ལ་དུག་བཏབ་པ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ། ས་གཉན་འཇོར་གྱིས་བརྐོས་པའི་གླུད་དུ་འབུལ། །ཤིང་གཉན་སྟྭ་རེས་བཅད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ། །རྡོ་གཉན་རྩ་བ་བརྐོས་པའི་གླུད་དུ་འབུལ། །ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ། །ཚ་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ། །དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་གླུད་དུ་འབུལ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་གླུད་དུ་འབུལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གླུད་དུ་འབུལ། །ཁྱེད་རྣམས་གླུད་འདིས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ལན་ཆགས་མ་ལུས་བྱང་གྱུར་ཅིག །བུ་ལོན་མ་ལུས་འཁོར་གྱུར་ཅིག །ས་བདག་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས། །དེ་རིང་བཅོས་ཤིང་བཤགས་ལགས་སོ། །དམེ་ཡུག་འཁོན་དང་བཙོག་ནལ་གྱིས། །ས་བདག་སྐུ་ལ་གྲིབ་ཕོག་པ། །དེ་རིང་བསངས་ཤིང་དག་པར་བགྱི། །མདོར་ན་བདག་དང་ཡོན་བདག་རྣམས། མ་ཤེས་མ་རིག་འཁྲུལ་དབང་གིས། །ས་བདག་ཐུགས་དང་གང་འགལ་བ། །ཐམས་ཅད་དེ་རིང་བཤགས་ཤིང་བཅོས། །འདི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་བཟོད་པ་དང་དུ་བཞེས། །མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་（2ན）རིམ་བཞིན་སྲིད། །སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་བཤོས་པ་ལས། །ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་གཉན་རྣམས་སྲིད། །དེ་དག་སྲིད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །མི་ལ་ལེགས་ཉེས་སྣ་ཚོགས་འབྱིན། །སྲིད་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཀུན། །འགྲོ་བ་མི་དང་ལྷན་ཅིག་གནས། །གནོད་འཚེ་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས། །འགྲོ་ལ་ནད་གདོན་སྣ་ཚོགས་འབེབས། །སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བྱས་པ་དང་། །ད་ལྟ་གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གྱིས། །བཀའ་སྩལ་གཉན་ལས་མ་འདའ་བར། །གདོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུང་ཞིག །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུང་ཞིག །དུག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུང་ཞིག ། （དེ་ནས་གླུད་གཏོར་རྣམས།）ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་（སོགས་ཀྱིས་སྤེལ་ལ།） ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམ་བྷ་ར་སམ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། （ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོས་ཏེ།）ཀྱེ། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་འབྲུ་ཟན་ལས་བསྐྲུན་ཅིང་། །མཐོང་ན་གཟུགས་མཛེས་ཉན་ན་རྣ་བར་སྙན། །བསྣམ་ན་དྲི་ཞིམ་དྲན་ན་དབང་པོ་དྭངས། །མྱང་ན་རོ་མངར་རེག་ན་བདེ་བ་བསྐྱེད། །དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་པ། །སྣང་སྲིད་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་（2བ）པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད། ན་བ་གསོ་བའི་སྨན། ཤི་བ་སློང་བའི་བདུད་རྩི། འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ལས་གྲུབ་པ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་（བསམ་ཞིང་།）ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་（སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་བདུན་གྱིས་བརླབ། མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི།） ཀྱེ། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ས་ཡི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་འབྱུང་བའི་ལྷ། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ལྷ་མ་སྲིན། །ཁྱད་པར་ཡུལ་རིས་ཕྱོགས་འདི་ཡི། །ས་བདག་རི་བདག་བྲག་གི་བདག །ཆུ་བདག་ཤིང་བདག་གནས་བདག་རྣམས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་འདིར་བྱོན་ལ། །རང་རང་དགྱེས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་གང་བཅོལ་བའི། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །སརྦ་བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ （སྨྲེང་གྱེར་བ་ནི།） ཀྱེ། སྔོན་ཚེ་སྲིད་པའི་དང་པོ་ལ། །རང་བཞིན་གནས་པའི་རུས་སྦལ་སྲིད། །དེ་གཉིས་བཤོས་ཤིང་སྲིད་པ་ལས། །གནས་ཆགས་རུས་སྦལ་（3ན）དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །（ཅེས་དང་གྲངས་གསོག་ན་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁ་གསོ་ཞིང་། མཚན་བཞིའི་སྔགས་དང་།）རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་（སོགས་ལ་གྲངས་འཛིན། གྲངས་ཐེམས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།）སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །（ཅེས་ཆོས་སྦྱིན་བྱས་མཐར།）དེ་ལྟར་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པས་རབ་ཚིམས་ནས། །ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་སེམས་ཞི་སྟེ། །ཟག་མེད་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱད་བཞིན། །རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། །ལོ་ཀ་བྷུ་མི་པ་ཏི་སརྦ་གཙྪ། （ཞེས་བསྡུས་ལ། གཙོ་བོ་རི་རབ་རུས་སྦལ་བཅས་གནས་ཀྱི་དབུས་དང་། གཞན་གཏོར་མ་སྐུ་གླུད་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་གཙང་སར་འབུལ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་སྣང་ལས་བྱོན་པ་ཉིད་འཇུག་བདེའི་འཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་སྟེ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བལ་ཡུལ་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་རུ་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ༎ །།）


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-18-TSHA-014&oldid=8566"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.