DJYD-KABUM-25-AA-004: Difference between revisions
From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-25-AA-004
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན། | |||
|fulltitle=gsol 'debs kyi rim pa phyogs gcig tu bsdebs pa byin rlabs bdud rtsi'i sprin chen | |||
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Gsol 'debs kyi rim pa phyogs gcig tu bsdebs pa byin rlabs bdud rtsi'i sprin chen''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 25: 33-105. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |||
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | |collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | ||
|author=Dudjom Rinpoche | |author=Dudjom Rinpoche | ||
| | |tibgenre=Supplications - gsol 'debs | ||
| | |terma=No | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=25 | |||
|volnumtib=༢༥ | |volnumtib=༢༥ | ||
|volyigtib=ཨ | |volyigtib=ཨ | ||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=004 | |||
|pagenumbers=33-105 | |||
|totalpages=73 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=37a1 | |||
|totalfolios=37 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=gsol 'debs | |||
|versonotes=sna tshogs skor | |versonotes=sna tshogs skor | ||
| | |pdflink=File:DJYD-KABUM-25-AA-004.pdf | ||
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |||
|volumeLetter=AA | |volumeLetter=AA | ||
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-25-AA | |InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-25-AA | ||
}} | }} | ||
| Line 22: | Line 33: | ||
{{TibP|༄༅། །གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | {{TibP|༄༅། །གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
༄༅། །(རྒྱང་འབོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་གཉུག་མའི་ཐོལ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ།)ངོ་བོ་གདོད་ནས་མི་འགྱུར་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གཤིས་ལུགས། །ཀ་དག་གཏིང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་རུ་བཞུགས་པ། །ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དེ་མཁྱེན་ནོ། །ལྟ་བའི་གདིང་ཆེན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤོག །རང་བཞིན་མ་འགག་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་གྱི་ཚོམ་བུ། །ལྷུན་གྲུབ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རོལ་པ་རུ་བཞུགས་པ། །ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དེ་མཁྱེན་ནོ། །སྒོམ་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ་མཐའ་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། །ཀུན་(2ན)ཁྱབ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངོ་བོ་རུ་བཞུགས་པ། །སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་དེ་མཁྱེན་ནོ། །སྤྱོད་པའི་བོགས་ཆེན་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །རང་རིག་གདོད་མའི་གཞི་ལ་འཕོ་འགྱུར་ནི་མི་འདུག །གང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་ལ་བཟང་ངན་ནི་མི་གདའ། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་འདུག་པས། །གུ་ཡངས་བློ་བདེའི་བླ་མ་སྙིང་དབུས་ནས་རྙེད་བྱུང་། །གཉུག་མའི་སེམས་འདི་བླ་མའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཚེ། །འཛིན་ཞེན་གསོལ་འདེབས་བཅོས་མའི་སྡུག་ཡུས་ནི་མ་དགོས། །མ་བཅོས་རིག་པ་རང་བབས་(2བ)ཁ་ཡན་དུ་ཀློད་པས། །གཏད་མེད་གང་ཤར་རང་གྲོལ་བྱིན་རླབས་དེ་ཐོབ་བྱུང་། །བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་དུས་ནི་མི་གདའ། །ཡིད་དཔྱོད་བློས་བྱས་སྒོམ་འདི་སླུ་བྱེད་ཀྱི་དགྲ་རེད། །ད་ནི་འཛིན་སྟངས་ཞིག་པའི་མདོ་མེད་ཀྱི་སྨྱོན་པ། །བྱུང་རྒྱལ་གཅེར་ཉལ་ངང་ལ་མི་ཚེ་འདི་སྐྱེལ་གཏོང་། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དགའ་འོ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་སྐྱིད་དོ་པད་འབྱུང་གི་བུ་བརྒྱུད། །མགོན་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད་དོ་གཏེར་ཆེན་གྱི་བླ་མ། །ཆོས་ལ་དོ་ཟླ་མེད་དོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི་སྙིང་ཐིག །རྨོངས་ཆེན་སྙིང་གི་མུན་པ་རང་མལ་དུ་སངས་ནས། འོད་གསལ་ཉི་མ་འགྲིབ་མེད་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཆར་བའི། །སྐལ་བཟང་འདི་ཀོ་ཕ་གཅིག་བླ་མ་ཡི་སྐུ་དྲིན། །དྲིན་ལན་འཁོར་མཐའ་མེད་དོ་བླ་མར་རང་དྲན་ནོ། །(ཞེས་པའང་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་བུའི་ཐུ་བོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ནོར་བུ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྡེའི་གསུང་གི་ངོར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་འཆོལ་གཏམ་དུ་སྨས་པ་དགེ། །། | |||
༈ །བླ་མ་རྒྱང་འབོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །)ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ། (ཚེ་འདིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་གཙོ་བོ་རང་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་ཟབ་སྩོལ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་(3ན)ཀུན་བདག་སངས་རྒྱས་དངོས་མཐོང་གི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་རྒྱང་འབོད་འོ་དོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསོལ་འདེབས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།)བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས། །ལུང་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། །དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་མངའ་བདག །བླ་མེད་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་སྐུ། །ཡོངས་འདུས་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །བྱིན་རླབས་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་མཛོད། །དངོས་གྲུབ་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས། །ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་མྱུར་བའི། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །ལོག་ལམ་སྡིག་ལས་ལྡོག་ཅིང་། །ཡང་དག་དགེ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། །གཏན་བདེ་ཐར་ལམ་བགྲོད་པའི། །ལམ་མཁན་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །མཐའ་མེད་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་བརྒལ་ནས། །ཞི་བདེའི་གླིང་དུ་འཁྲིད་པའི། །དེད་དཔོན་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཞིང་ས། །ངེས་འབྱུང་ཐབས་ཀྱིས་བཏུལ་ཏེ། །སྨོན་འཇུག་སེམས་ཀྱི་ས་བོན། །འདེབས་མཛད་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་ཆར་གྱིས། །སྒྲིབ་བཞིའི་(3བ)དྲི་མ་བཀྲུས་ནས། །རྒྱུད་ལ་སྐུ་བཞིའི་ཡོན་ཏན། །བླུག་མཛད་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །ཀྱེ་མ་བདག་འདྲའི་སེམས་ཅན། །ལས་ངན་འདུལ་བའི་ཐུགས་རྗེ། །རྒྱལ་བ་གཞན་ལས་ལྷག་པའི། །མཚུངས་མེད་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མཐའ་བྲལ་བའི། །བླ་མ་སྙིང་ནས་དྲན་བྱུང་། །གསོལ་འདེབས་འོ་དོད་འབོད་དོ། །ཐུགས་རྗེས་མྱུར་དུ་གཟིགས་ཤིག །དལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ལོན་ཅིང་། །མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། །འཁོར་བར་ཞེན་པ་ལོག་སྟེ། །རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་ནུས་པར། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱི་རློབས་ཤིག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ། །མཐོང་བའི་མི་ལྡོག་དད་པ། །དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་མཆེད་གྲོགས། །སྤུན་ལྟར་བརྩེ་བའི་གུས་གདུང་། །ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ། །ཚད་མེད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསམ་ནས། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བརྟན་པར། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ༴ ཐུགས་རྗེས་བྱིན༴ མཚན་ལྡན་བླ་མ་དམ་པར། །གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐོབ་དུས། །ཕྱི་བཤོལ་ལེ་ལོ་སྤངས་ནས། །སྒྲུབ་ལ་སྙིང་རུས་ནུས་པར། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ༴ ཐུགས་རྗེས་བྱིན༴ བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་བླ་མ། །(4ན)མཉམ་འགྲོགས་མི་རུ་བཟུང་དང་། །ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟ་སྤུ་ཙམ། །མི་སྐྱེ་དག་སྣང་འབྱོང་བར། །དྲིན་ཆེན༴ ཐུགས་རྗེས༴ རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར་ཞིང་། །དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་རིས་བྲལ་ཏེ། །གཞན་ཕན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ། །བྱང་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར། །དྲིན་ཆེན༴ ཐུགས་རྗེས༴ འབྲལ་མེད་བླ་མ་དྲན་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་སྒོ་གསུམ་བྱ་སྤྱོད། །དམ་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་ནས། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པར། །དྲིན་ཆེན༴ ཐུགས་རྗེས༴ བྱིན་རླབས་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་། །དགོངས་རྒྱུད་བདག་ལ་འཕོས་ཏེ། །རང་སེམས་ཟང་ཐལ་གཉུག་མ། །བླ་མའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པར། །དྲིན་ཆེན༴ ཐུགས་རྗེས༴ ལྟ་བ་འཁོར་འདས་མཉམ་བརྡལ། །སྒོམ་པ་མ་བཅོས་རང་བབ། །སྤྱོད་པ་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ། །འབྲས་བུ་རང་ངོ་ཟིན་པར། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མཁྱེན་ནོ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ། །རེ་ས་ཁྱེད་ལས་མེད་དོ། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པར། །བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །(ཞེས་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཞེ་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་པའང་(4བ)དད་དམ་འགྱུར་མེད་དཔལ་ལྡན་གྱི་མོས་འདུན་བཞིན་གཏེར་ཆེན་བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་འཛིན་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།) | ༈ །བླ་མ་རྒྱང་འབོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །)ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ། (ཚེ་འདིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་གཙོ་བོ་རང་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་ཟབ་སྩོལ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་(3ན)ཀུན་བདག་སངས་རྒྱས་དངོས་མཐོང་གི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་རྒྱང་འབོད་འོ་དོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསོལ་འདེབས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།)བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས། །ལུང་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། །དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་མངའ་བདག །བླ་མེད་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་སྐུ། །ཡོངས་འདུས་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །བྱིན་རླབས་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་མཛོད། །དངོས་གྲུབ་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས། །ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་མྱུར་བའི། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །ལོག་ལམ་སྡིག་ལས་ལྡོག་ཅིང་། །ཡང་དག་དགེ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། །གཏན་བདེ་ཐར་ལམ་བགྲོད་པའི། །ལམ་མཁན་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །མཐའ་མེད་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་བརྒལ་ནས། །ཞི་བདེའི་གླིང་དུ་འཁྲིད་པའི། །དེད་དཔོན་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཞིང་ས། །ངེས་འབྱུང་ཐབས་ཀྱིས་བཏུལ་ཏེ། །སྨོན་འཇུག་སེམས་ཀྱི་ས་བོན། །འདེབས་མཛད་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་ཆར་གྱིས། །སྒྲིབ་བཞིའི་(3བ)དྲི་མ་བཀྲུས་ནས། །རྒྱུད་ལ་སྐུ་བཞིའི་ཡོན་ཏན། །བླུག་མཛད་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །ཀྱེ་མ་བདག་འདྲའི་སེམས་ཅན། །ལས་ངན་འདུལ་བའི་ཐུགས་རྗེ། །རྒྱལ་བ་གཞན་ལས་ལྷག་པའི། །མཚུངས་མེད་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མཐའ་བྲལ་བའི། །བླ་མ་སྙིང་ནས་དྲན་བྱུང་། །གསོལ་འདེབས་འོ་དོད་འབོད་དོ། །ཐུགས་རྗེས་མྱུར་དུ་གཟིགས་ཤིག །དལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ལོན་ཅིང་། །མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། །འཁོར་བར་ཞེན་པ་ལོག་སྟེ། །རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་ནུས་པར། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱི་རློབས་ཤིག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ། །མཐོང་བའི་མི་ལྡོག་དད་པ། །དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་མཆེད་གྲོགས། །སྤུན་ལྟར་བརྩེ་བའི་གུས་གདུང་། །ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ། །ཚད་མེད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསམ་ནས། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བརྟན་པར། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ༴ ཐུགས་རྗེས་བྱིན༴ མཚན་ལྡན་བླ་མ་དམ་པར། །གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐོབ་དུས། །ཕྱི་བཤོལ་ལེ་ལོ་སྤངས་ནས། །སྒྲུབ་ལ་སྙིང་རུས་ནུས་པར། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ༴ ཐུགས་རྗེས་བྱིན༴ བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་བླ་མ། །(4ན)མཉམ་འགྲོགས་མི་རུ་བཟུང་དང་། །ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟ་སྤུ་ཙམ། །མི་སྐྱེ་དག་སྣང་འབྱོང་བར། །དྲིན་ཆེན༴ ཐུགས་རྗེས༴ རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར་ཞིང་། །དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་རིས་བྲལ་ཏེ། །གཞན་ཕན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ། །བྱང་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར། །དྲིན་ཆེན༴ ཐུགས་རྗེས༴ འབྲལ་མེད་བླ་མ་དྲན་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་སྒོ་གསུམ་བྱ་སྤྱོད། །དམ་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་ནས། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པར། །དྲིན་ཆེན༴ ཐུགས་རྗེས༴ བྱིན་རླབས་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་། །དགོངས་རྒྱུད་བདག་ལ་འཕོས་ཏེ། །རང་སེམས་ཟང་ཐལ་གཉུག་མ། །བླ་མའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པར། །དྲིན་ཆེན༴ ཐུགས་རྗེས༴ ལྟ་བ་འཁོར་འདས་མཉམ་བརྡལ། །སྒོམ་པ་མ་བཅོས་རང་བབ། །སྤྱོད་པ་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ། །འབྲས་བུ་རང་ངོ་ཟིན་པར། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མཁྱེན་ནོ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ། །རེ་ས་ཁྱེད་ལས་མེད་དོ། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པར། །བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །(ཞེས་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཞེ་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་པའང་(4བ)དད་དམ་འགྱུར་མེད་དཔལ་ལྡན་གྱི་མོས་འདུན་བཞིན་གཏེར་ཆེན་བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་འཛིན་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།) | ||
༈ །བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ལོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ལས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ འཁོར་བར་ཞེན་པ་ལོག་པར་བྱིན༴ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བར༴ བདག་རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེས་པར༴ ཚེ་འདིར་ཞེན་ཆགས་བྲལ་བར༴ འཆི་དུས་བློ་ལྷག་མེད་པར༴ འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་མེད་པར༴ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར༴ བར་དོ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བར༴ ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པར༴ འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་བར༴ རྣམ་དག་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པར༴ རང་རིག་རང་ངོར་སད་པར༴ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པར༴ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། (ཞེས་པའང་དད་ལྡན་ཇོ་མོ་བདེ་ཆེན་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ། །།) | ༈ །བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ལོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ལས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ འཁོར་བར་ཞེན་པ་ལོག་པར་བྱིན༴ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བར༴ བདག་རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེས་པར༴ ཚེ་འདིར་ཞེན་ཆགས་བྲལ་བར༴ འཆི་དུས་བློ་ལྷག་མེད་པར༴ འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་མེད་པར༴ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར༴ བར་དོ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བར༴ ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པར༴ འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་བར༴ རྣམ་དག་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པར༴ རང་རིག་རང་ངོར་སད་པར༴ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པར༴ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། (ཞེས་པའང་དད་ལྡན་ཇོ་མོ་བདེ་ཆེན་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ། །།) | ||
Revision as of 15:23, 23 July 2024
| Wylie title | gsol 'debs kyi rim pa phyogs gcig tu bsdebs pa byin rlabs bdud rtsi'i sprin chen | |
|---|---|---|
| Location | bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 25, Text 4, Pages 33-105 (Folios 1a1 to 37a1) | |
| Author | བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |
| Citation | Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Gsol 'debs kyi rim pa phyogs gcig tu bsdebs pa byin rlabs bdud rtsi'i sprin chen. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 25: 33-105. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |
| Side notes | Recto: gsol 'debs Verso: sna tshogs skor | |
| More details More details | ||
| Genre | Supplications - gsol 'debs | |