DJYD-KABUM-22-ZA-022

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	dus rim gnam lcags spu gri phur zlog chen mo'i cho ga gtong lugs kyi brjed byang zin bris
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 22, Text 22, Pages 409-413 (Folios 1a1 to 3a3)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Dus rim gnam lcags spu gri phur zlog chen mo'i cho ga gtong lugs kyi brjed byang zin bris. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 22: 409-413. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: zlog zin   Verso: gnam lcags spu gri'i
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Averting or Dispelling Rites- zlog pa  ·  Mnemonics - brjed byang  ·  Notes - zin bris
Cycle	ཕུར་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ (phur pa thugs sgrub gsang ba rgya can gnam lcags spu gri)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	rdo rje phur pa
Colophon	།ཞེས་ཕྱག་བཞེས་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ལས་ཐོ་བརྗེད་བྱང་ཙམ་དུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ཤུ་བྷཾ།།
	/zhes phyag bzhes mthong brgyud kyi las tho brjed byang tsam du 'jigs bral ye shes rdo rjes zin bris su btab pa shu b+haM//

Tibetan Text

[edit]

（1ན）（དུས་རིམ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ཕུར་ཟློག་ཆེན་མོའི་ཆོ་ག་གཏོང་ལུགས་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་ཟིན་བྲིས་ནི། རྒྱལ་ཟླའི་༡༢ཚེས་༢༠ཀྱི་༼དགོང་ཚོགས་༽ས་ཆོག་ལ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་འགྲོས། ཚོགས་བསགས་བཅས་རྒྱུན་ཁྱེར་གཙོ་རྐྱང་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་པོ་འབྲུ་དགུ་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། འབྲུ་བཅུ་བདུན་པའི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་གྱི་མཐར་བསྡུ་ལྡང་བྱས་ལ། བྱིན་རླབས་སྔགས་བསྡོས་བཅས་）གང་དག་འདིར་གནས་（སོགས་སྤྱི་འགྲོའི་སྔོན་གཏོར་བཏང་བས་སློང་གི་གོ་བཅད། སློབ་དཔོན་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ས་ལ་རེག་ཚུལ་གྱིས།）ཀཱི་ལ་ཡ་（དང་།）ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་ངྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （ཅེས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས་ས་སྦྱང་ཞིང་བཟུང་སྟེ། ལས་སྔགས་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་པས་ལས་དཀྱིལ་གྱི་གཞི་ལ་ཆག་ཆག་གདབ། དེ་ནས་དགུང་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་མང་གྲོལ། སློབ་དཔོན་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐིག་ཚོན་སྒྲུབ་ཁོག་བཞིན་བྱིན་བརླབས་ནས་ཐིག་གདབ་པ་སོགས་བྱའོ། །༼ཚེས་༢༢༽དགུང་མོར་མཆོད་གཤོམ་ཚར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ལྷ་བུའི་བསྙེན་སོང་ཞིག་གིས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་ལས་བྱང་བཞིན་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་སྲུང་ཟློག་གི་ཙཀྲའི་རབ་གནས་དང་། བསད་ལིང་ལ་སྦྱོང་ཁྲུས་གནད་སྨིན་མཛད། དངོས་གཞི་ཚེས་༢༣ནས་ཚུགས་པར། ཐོག་མར་༼ཞོག་ཚོགས་ལ། ༽ ཚིག་བདུན་མ་དང་། འཁྲུངས་རབས་གསོལ་འདེབས། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་འགྲོས་ལས་བྱང་གི་དབུའི་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་བགེགས་གཏོར་བཀའ་（1བ）བསྒོ་ནས་དཀྱུས་བཞིན་ལས། མཆོད་རླབས་མཇུག་སྨད་ལས་དབུའི་ཕུར་བུ་བྱིན་རློབ་དང་། སྒོ་མ་བཞིའི་བསྐྱེད་ཚིག་མཚམས་དམ་ཅན་གབ་དོན་སྦྱར། བཟླས་པའི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་བསྙེས། ༥༠༠ སྲུང་བའི་སྔགས་ཤམ་ཅན། ༡༠༠ དམ་ཅན་ཉེ་བསྙེམ། ༥༠ ངན་སྔགས་ཉེ་བསྙེན་༥༠ཙམ་བཟླས་རྗེས་བསྙེན་བསྟོད་ཀྱིས་ཞོག་ཚོགས་གྲོལ། ༼ཚ་གུང་སྦྲེལ་མར། ༽ བསྐང་གསོའི་མཆོད་བརླབ་ནས་དཀྱུས་ལྟར་ལས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར། ཉིན་དང་པོར་ལེགས་ལྡན་གྱི་མངོན་རྟོགས། ཉིན་གཉིས་པར་འདས་གཏོར་རྫོགས་པ་དང་།）རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གློག་འཁྱུག་པ་ལྟར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་（སོགས་དང་། ཕྱག་བཞི་པའི་མདུན་བསྐྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་གསུམ་པར་མ་ནིང་། བཞི་པར་སྔགས་སྲུང་མ་དང་ལྷ་ཆེན། ལྔ་པ་ཤན་དམར་དང་གཟའ། དྲུག་པར་རྣམ་སྲས་དང་རྡོར་ལེགས། བདུན་པར་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་གཏོང་། གཏེར་བདག་ནས་གཉེར་གཏད་ཡན་གྱིས་གྲོལ། ༼བར་ཆ་སྔོན་མར། ༽ ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བར་པ་བཤགས་པའི་ཡན་སོང་བ་དང་། སྨད་ལས་ཀྱི་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནས་བཟུང་ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་བཏང་། འདིར་）སྤྲོ་ན་བསྐང་བཟློག་སྦྱར། （དེ་ནས་ཆ་གསུམ་ཤར་ཙམ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཏེ་གྲོལ། ༼བར་ཆ་རྗེས་མར། ༽ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་ལྷག་མ་དང་། བསྐུལ་ནས་བཟློག་བྱང་དཀྱུས་བཞིན་ལས། གྲངས་གཅོག་ན་རྩ་བའི་ཟློག་གཞུང་དང་།）བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བ་ནི་（སོགས་ལ་གྲངས་འཛིན་（2ན）མཐར་ཟློག་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་བདེན་སྟོབས་ཐལ་བརྡེབ་ལན་གསུམ། སྤྲོ་ན་ལིཀྟྲིའི་སྔགས་དམོད་ཀྱང་སྦྱར། རྗེས་ཐུན་གཏོར་གཏོང་ལ་གྲོལ། ༼དགུང་ཚོགས་ལ། ༽ དགུག་གཞུག་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་དང་། དེ་རྗེས་གཞུང་གི་ཆད་བརྟན་ནས་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐར་དབྱུང་། ཚེས་༢༤ནས་ཚེས་༢༨བར་དེ་ཁོ་ནས་འགྲེས། ཚེས་༢༩ཉིན་ཞོག་ཚོགས་རྡོར་ལེགས་ཡན་དང་། ཚ་གུང་སྦྲེལ་མར་ཞིང་སྐྱོང་ནས་གཉེར་གཏད་ཡན། ༼བར་ཆ་སྔ་མར་༽ཚོགས་བྱིན་རློབ་ནས་ཟློག་བྱང་བར་དཀྱུས་བཞིན་ལས། ཁྱད་པར་ཞལ་སྟོབ་དང་བསྟུན་པསད་ལིང་མེ་ཧོམ་དུ་བསྲེག །ཐལ་རྡེབ་དམོད་པ་བཅས་མཐར།）ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་（སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་།）སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་（སོགས་ཤློ་ཀས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་མཐར།）ས་མ་ཡ་མ་ཏི་（སོགས་ནས།）ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར་（ཅེས་སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་༣༠ཙམ་བཟླ་རིང་ཟོར་བསྐོར། ཐུན་གཏོར་ལ་འགུགས་གཞུག་སྔོན་འགྲོས་བྱིན་རླབས་སྔགས་འབུལ་དང་།） ཧཱུྃ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་（སོགས་མཐར་དྲག་རོལ་བཅས་གཏོར་ཆེན་ལ་འབུལ། ༼བར་ཆ་རྗེས་མར་༽ སློབ་དཔོན་དྲག་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ་སྒོ་དབྱེ། ལས་བྱང་གི་བསྐུལ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏོར་ཆེན་སྤག །ཆད་མདོ་བཏང་རྗེས་དྲག་རོལ་རྔམས་བརྗིད་དང་ལྡན་པས་ཟློག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་སྒྲུབ་ཁང་ནས་དོན། འདིར་ཟོར་འཆམས་ཡོད་ཅིང་སྤྲོས་པ་རྒྱས་ན་ཕྱི་སྒོའི་（2བ）ཁྱམས་ཀྱི་དོ་རར་འཁོད་དེ་བསྐུལ་ནས་ཟློག་བྱང་བར་གྱི་སྨད་ལས་ཚང་བ་བསྒྲལ་འཆམས་དང་འབྲེལ་བར་གཏོང་བ་ལས། བསྐུལ་དང་ཕུར་གདབ་ཟློག་བྱང་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཚོགས་བསྡུ་བ་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་འཕང་བའི་སར་སླེབ་པ་ན། གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་འགྲོས་རོལ་མོ་དང་བསྟུན་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྲིད་པ་ཧུའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱབ་ཡིག་ཀློག །）ཧཱུཾ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཕམ་མཛད། །（སོགས་བདེན་སྟོབས་ནས་ཟོར་བསྐུལ་བར་གྱིས་ཟོར་རྣམས་གཏོར་ཆེན་བར་རིམ་པར་འཕང་རྗེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐལ་རྡེབ་དང་། དུལ་མོ་རྡེབ། དེ་ནས།） ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤ་ཏྲུཾ་ཙིཏྟ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། （ཞེས་ལན་གསུམ་ཙམ་བཟླ་ཞིང་ཟློག་འཁོར་ཧོམ་ནང་དུ་བསྲེག） ། ཧཱུཾ་ཁྲོ་（སོགས་བཟླ་བཞིན་ཅུང་ལྡོག་ལ་གདོང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་ཕུར་དྲིལ་བཞིན་སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་བདུན་ཙམ་བཟླས་རྗེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སླར་ལོག་ལ་སྒོ་དྲུང་དུ་བརྟན་མ་བསྐྱང་། ས་ལ་ཆོས་འབྱུང་ནྲྀ་ཏྲི་བྲིས་པར་འགུགས་གཞུག་མཐར་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་ལ་བྲོ་བརྡུང་། གཏོར་གཞོང་བཟེད་པར་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ།） བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་（སོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ནས་ནང་དུ་ལོག །༼དགུང་ཚོགས་ལ་༽རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟར་）བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་（སོགས་ཀྱིས་ཚེ་ཛཔྲ་༣༠ཙམ་བཟླས་རྗེས་ཛེ་འགུགས་བསྐུལ་ཞིང་།） སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུར་སྒྲུབ་པ་དང་༔ （སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་（3ན）བླང་། བསྐང་གསོའི་གཏོར་འབུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་དང་། རྩ་བའི་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་མཐར།）ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །（སོགས་ཀྱིས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྔ་གོ་བགོའི་མཐར་རྡུལ་ཚོན་ཡོད་ན་ཨཀཱ་རོས་དབྱི། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། ༼ཚེས་༣༠ཉིན་༽）ལས་བྱང་གི་གཞུང་སྔར་ལྟར་བསྲངས་ཏེ་གཏང་རག་གི་ཚོགས་སྐོང་དང་། སྲུང་མའི་བསྐང་ཕྲིན་སོགས་རྒྱས་པར་མཛད་པས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་ཕྱག་བཞེས་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ལས་ཐོ་བརྗེད་བྱང་ཙམ་དུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ཤུ་བྷཾ།། །།