DJYD-KABUM-22-ZA-043: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-22-ZA-043
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དགེ་འདུན་རིག་འཛིན་འདུས་སྡེའི་བཅའ་ཡིག་བླང་དོར་གསལ་བའི་མེ་ལོང་།
|fulltitle=dge 'dun rig 'dzin 'dus sde'i bca' yig blang dor gsal ba'i me long
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Dge 'dun rig 'dzin 'dus sde'i bca' yig blang dor gsal ba'i me long''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 22: 615-635. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|tibgenre=Monastics Regulations - bca' yig
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 22: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|terma=No
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Notes - zin bris
|volumenumber=22
|volnumtib=༢༢
|volnumtib=༢༢
|volyigtib=ཟ
|volyigtib=ཟ
|rectonotes=zin bris
|totalvolumes=25
|volumenumber=22
|volumeLetter=ZA
|textnuminvol=043
|textnuminvol=043
|pagenumbers=615-635
|totalpages=21
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=11a6
|totalfolios=11
|multivolumework=No
|rectonotes=bca' yig
|colophontib=།ཅེས་པའང་སངས་རྒྱས་པདྨའི་སློབ་མ་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་རིག་པར་སྨྲ་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་གི་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་སྔ་འགྱུར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=/ces pa'ang sangs rgyas pad+ma'i slob ma mang du thos shing rig par smra ba'i shAkya'i dge bsnyen rig pa 'dzin pa 'jigs bral ye shes rdo rjes rang gi slob ma'i tshogs kyis bskul ba'i ngor sbyar ba 'dis kyang snga 'gyur bshad sgrub kyi bstan pa rin po che dar zhing rgyas pa'i gyur cig___/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-22-ZA-043.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-22-ZA-043.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=ZA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-22-ZA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-22-ZA
}}
}}
Line 24: Line 35:


（1བ）ཨོཾ་སྭསྟི་པྲ་ཛ་བྷྱ།  བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ།  །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ།  །རྗེ་འབངས་རིག་འཛིན་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས།  །ཚོགས་གཉིས་ཞིང་གྱུར་ཡོངས་ལ་གུས་པས་འདུད།  །དབུ་ཟླུམ་ལྕང་ལོ་མདོ་སྔགས་སྡེ་གཉིས་ཀྱི།  །ལྟ་བ་དབུ་མ་སྤྱོད་པ་འདུལ་མདོ་དང་།  །ཟུང་འཇུག་རིམ་གཉིས་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེ།  །དེ་བཞིན་གང་ལྡན་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་བ།  །ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི  །  ལམ་ཞུགས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས།  །དུས་དང་རྒྱུན་（2ན）གྱི་སྤང་བླང་བཅའ་སྒྲིག་གི  །  རྣམ་བཞག་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་འགའ་ཞིག  །སྒྲིན་པོའི་བློ་ཡིས་འགོད་ལ་དང་བས་གསོན།  །དེའང་ཇི་སྐད་དུ།  མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་གྱིས།  སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ།  །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ།  །དེ་འཛིན་བྱེད་པ་སྨྲ་བ་དང་།  །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ན་མི་ཉམས་ཡུན་དུ་གནས་པ་ནི་བསྟན་འཛིན་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ལ་རག་ལས་ཤིང་།  （2བ）དགེ་འདུན་དེ་ལ་སྔོན་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་དུ་རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བའི་སྒྲོན་མེ་གཞིར་བཞེངས་སུ་སྦར་བར་མཛད་པའི་སྐབས་དབུ་ཟླུམ་མདོའི་སྡེ་དང་།  ལྕང་ལོ་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གཉིས་སུ་བཀས་བཅད་ནས་རྒྱལ་པོའི་དབུའི་མཆོད་གནས་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ད་ལྟའི་བར་དུ་གནས་བཞིན་པ་འདི་ཡིན་ལ།  དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཀྱང་ཕྱིའི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་སོགས་དམིགས་བསལ་གྱི་ལས་ཆོག་འགའ་ཞིག་ཙམ་ལས་མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་བཞེས་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གི་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་།  དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སློབ་པའི་ཚུལ་ཡང་།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཞལ་ནས།  ཕྱི་ལྟར་ལག་ལེན་མདོ་སྡེའི་ལུགས་སུ་གྱིས༔    རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་ཞིབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔    ནང་ལྟར་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ལུགས་སུ་གྱིས༔    བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔    གསང་བ་གསང་ཆེན་ཨ་ཏིའི་ལུགས་སུ་གྱིས༔  ཚེ་གཅིག་འོད་སྐུར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔    ཅེས་གསུངས༔  དེ་ཡང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་གྱི་ཐོག་（3ན）མའི་རྟེན་འབྲེལ་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲིགས་དགོས་པའི་ཕྱིར།  བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་གཙུག་ཕུད་འབུལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་ཞུ།  དེ་ནས་རབ་བྱུང་ཡིན་ན་རང་ལུགས་སྔ་འགྱུར་བའི་བསྟན་གཞི་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་སྡོམ་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་ནས་བྱོན་པའི་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བ་ལས་དགེ་ཚུལ་དང་བསྙེན་རྫོགས་གང་ཡང་རང་གི་ལོ་དུས་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་ཞུ།  སྔགས་པ་ཡིན་ནའང་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཚང་དགོས་པས་རང་གི་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་ཏེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་དངོས་པོར་བསྒྲུབ།  དེའི་སྟེང་དུ་སྲོལ་གཉིས་གང་རུང་དང་གཙོ་བོར་དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན།  དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པས་རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་ཟིན་པ་ཡིན།  དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག  །ཐོབ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་དགོས།  བསྲུང་བའི་ཚུལ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གཞུང་སོ་སོ་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ།  དེ་ཡང་གནད་（3བ）བསྡུ་ན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས།  སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་།  །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད།  །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ།  །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན།  །ཞེས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བ་བཞིན།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་ནས་ཡིད་ཆེས་པའི་བློས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་བཟུང་སྟེ།  སྒོ་གསུམ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་བསམ་སྦྱོར་གཞན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་གཞིར་བཅས་སྤོང་བ་སོ་ཐར།  དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་གཞིར་བཅས་བསྒྲུབ་པར་བྱང་སེམས།  དེ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་རང་རྒྱུད་གྱོང་པོ་འདི་ཉིད་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་བརྟན་པོས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་ཞིང་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་སྦྱོང་བ་གསང་སྔགས་ཏེ།  སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནད་འགག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན།  མདོར་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས།  ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་ནང་གི་བསམ་པ་དང་ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པ་ལས་རིང་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ཏེ།  ཐོས་རྟགས་ཞི་ཞིང་དུལ་བ།  བསྒོམ་རྟགས་ཉོན་མོངས་ཆུང་（4ན）བ།  ཞེས་གསུངས།  དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བསམ་སྤྱོད་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པ་ལས་སྤུ་གང་གིས་བཟང་དུ་མ་སོང་བའི་ཁར།  དཔེ་ཚིག་གི་གོ་བ་སྐམ་པོ་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་ཙམ་ལ་ང་ནི་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ།  བུད་མེད་ཙམ་མེད་པ་ལ་ང་ནི་བཙུན་པ་རབ་བྱུང་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ།  སྔགས་ཆོག་ཕྲན་བུ་རེ་གྱེར་ཤེས་པ་ལ་ང་ནི་སྔགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་འཁྱོར་བ་ཡིན་ཏེ།  མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས།  ཆོས་ཆོས་བཞིན་དུ་མ་སྤྱད་ན།  ཆོས་ཀྱིས་སླར་ངན་སོང་དུ་འཕེན་པའི་རྒྱུ་བྱེད།  ཅེས་གསུངས།  དེ་ཡང་སྤྱིར་ཆོས་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་གཞོན་པའི་དུས་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་བའི་འབྲི་སློག་གཉིས་ཡིན་པས་སྦྱང་བརྩོན་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང་།  དེའི་སྟེང་དུ་ཐུན་མོང་རིག་གནས་སྐོར་གང་འོས་དང་།  མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གཞག་སོགས་གང་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་ལ་མ་ལྟོས་པར་གནད་དོན་གོ་བ་སརྙེད་པའི་ཐོས་བསམ་ལ་འབད་དགོས་པ་གཞིར་བཅས།  ལྷག་པར་བསྟན་འཛིན་དགེ་འདུན་འདུས་སྡེའི་ཚོགས་ཁོངས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ཕྱིན་ཆད།  བླ་མ་དང་（4བ）བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག  །རང་རང་གི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་གསོག  །ཕྱི་རབས་བསྟན་པའ་མིག་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བའི་བསམ་སྦྱོར་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་དགོས་ཏེ།  ཇི་སྐད་དུ།  དད་ལྡན་དང་བ་འདྲེན་པའི་མིག་རྒྱན།  འབྱོར་ལྡན་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཞིང་ས།  ཞེས་གྲགས།  དེའང་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་ངག་འདོན་བློ་འཛིན་རིགས།  སྔགས་ཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཐོག  །མཆོད་བཟོ་རྒྱན་བཀོད།  གར་འཆམས་དབྱངས་རྟ།  འབུད་དཀྲོལ་བརྡུང་བའི་རིགས་སོགས་གང་ལའང་སྦྱང་བརྩོན་མཐིལ་ཕྱིན་རང་རྐྱ་ཕེར་ངེས་དང་།  ལྷག་པར་དུའང་རྡོར་འཛིན་སློབ་དཔོན།  བྱང་འདྲེན་དབུ་མཛད་དབུ་སྐྱོར།  མཆོད་དཔོན་མཆོད་གཡོག་བཅས་ཆོ་གའི་སྲོག་འཛིན་པ་རྣམས་ནས་སོ་སོའི་ཁུར་དུ་བབས་པའི་ཕྱག་ལེན་གང་ཅིར་ཚད་ལྡན་སྦྱང་བརྩོན་གོམས་ཤུགས་ཚགས་སུ་ཚུད་པ་གལ་ཆེ།  འཕྲལ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང་རབ་བྱུང་དང་།  སྔགས་པ།  བཙུན་མ་བཅས་སུ་དང་གང་ཡིན་ཀྱང་རང་སེམས་འདུལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གསུངས་པ་བཞིན་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བའི་གྲོས་རང་གིས་རང་ལ་བཏབ་སྟེ་རང་གཤིས་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པས་རང་གི་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་（5ན）ཆོས་དེ་དང་དེའི་གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་སྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོར་བཟུང་དགོས་པ་ལས།  དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ལ་ངོ་ལྐོག  །མཆེད་གྲོགས་ཆོས་མཛད་ལ་ཆགས་སྡང་།  མཐོ་དམན་སུ་ལའང་ངོ་བསྲུང་དང་བསྙད་འདོགས།  རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་སྡེ་རིས་ཕྱོགས་ཁྱེར་ཆགས་སྡང་གི་རྩོད་གཞི་སློང་བ་སོགས་མདོར་ན་བསྟན་སེལ་སྡེ་འཁྲུགས་ནང་གྱེས་བྱད་མའི་ཆར་གཏོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བཀའི་ཆད་པ་དྲག་པོ་འབེབས་པའི་གཞིར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་དུག་བཞིན་དུ་སྤོང་དགོས་པ་ནི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན།  དེས་ན་མཁན་སློབ་དབུ་ཆོས་ལས་སྣེ་རྣམས་ལྟ་ཅི།  བསླབ་ཡོན་རྒན་རིམ་རྣམས་ལ་གུས་བརྩི་དང་།  བསླབ་གཞོན་རིགས་ལ་བརྩེ་གདུང་སོགས་མཆེད་གྲོགས་ཀུན་ལ་འགྲོགས་བདེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན།  དེ་མིན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པ།  ཡ་ག་སྒྲོགས་པ།  ཕྲ་མ་གཏོང་བ་སོགས་དགེ་འདུན་ནང་མི་འཆམ་པར་བྱེད་པའི་གཏམ་བརྗོད་རིགས་ཁ་སྒོ་ལས་ཟུར་ཙམ་དབྱུང་མི་རུང་།  དཀོན་མཆོག་ལ་བསྔོས་པའི་དཀོར་རྫས་（5བ）རང་གར་སྤྱད་པ་སོགས་རྣམ་སྨིན་རྩུབ་མོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་རྣམས་རིང་དུ་སྤངས།  གྲྭ་ཆས་མ་གྱོན་པར་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་བསྐྱོད།  གླིང་གསེབ་ཏུ་རྩེ་མོ་མཆོང་རྒྱུག  །ཤྭ་རྒྱན་འགྱེད་པ།  བཞད་གད་ཀུ་ཅོ།  ཐ་མ་པ་རྡུབ་པ།  སྐད་རྒྱང་གིས་འབོད་པ།  ཁ་ཤག་འཐབ་འཛིན།  སྲང་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཁྱམས་ཉུལ།  སྤྱི་དོན་དུ་མ་བསྐོས་བཞིན་དོན་མེད་ཐེ་ཚོགས་སོགས་མ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་གཏན་ནས་སྤང་།  ཤག་གི་འགག་དང་གླིང་གི་ནང་སོགས་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་སར་ཆོས་མཐུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལས།  གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཚེམ་བུ་དང་ཤིང་བཟོ་སོགས་ཕལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་རིགས་མི་བྱེད།  ཆང་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་ཙམ་ལྟ་ཅི།  སྔགས་པ་ལའང་ཉིན་གཅིག་ཐོད་ཕོར་གང་ལས་ལྷག་པ་གནང་བ་མེད་དེ།  སྔགས་པ་ཆང་གིས་མྱོས་གྱུར་ན།  །ངུ་འབོད་གནས་སུ་འཚེད་པར་བྱེད།  །ཅེས་གསུངས།  ཤ་ནི་སྡིག་ཟས་སུ་གྱུར་སྟབས་འཛེམ་ཆ་གང་ཆེ་དང་།  ལྷག་པར་ཡུལ་ཆོས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཚོགས་སུ་ཤའི་གཏོང་སྒོ་ངེས་པར་འཛེམ།  འདུལ་བའི་མཁན་པོ།  སྔགས་ཆོག་གི་རྡོར་སློབ།  དབུ་མཛད།  དགེ་བསྐོས།  （6ན）འབུད་དཀྲོལ་བརྡུང་བའི་རིགས་ཀྱི་ལས་ཚན།  སྤྱི་གཉེར།  ཞལ་ཏ་བ་སོགས་ནས་རང་རང་གི་འཁུར་དུ་གང་བབས་རྣམས་ལ་ཁ་ཞེ་ངོ་ལྐོག་མེད་པའི་འབད་བརྩོན་དང་དུ་ལེན།  ལས་ཚན་པའི་རིགས་གལ་སྲིད་ན་བ་སོགས་གནང་བ་ཞུ་དགོས་བྱུང་ན་ངོ་ཚབས་གོ་ཆོད་སྒྲིག  །དགེ་འདུན་མཆེད་གྲོགས་ནད་པ་བྱུང་རིགས་ལ་ནད་གཡོག་སྨན་པ་འཕྲོད་བརྟེན་སོགས་གང་དགོས་གང་ཕན་སྐབས་དང་སྦྱར།  གལ་སྲིད་འདས་གྲོང་དུ་བྱུང་ན་སྤུར་སྦྱང་གིས་མཚོན་རྗེས་འདད་དགེ་རྩ་གང་ཐུབ་དངོས་པོ་དང་བསྟུན་ཏེ་བསྒྲུབ།  དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱི་རྫས་རིགས་ཁབ་སྐུད་ཙམ་ཡང་གནས་མིན་དུ་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་གཏོང་།  རྒྱན་བཀོད་མཆོད་རྫས།  རོལ་མོའི་རིགས་བྱེད།  གདན་ཆས་སྣོད་སྤྱད་སོགས་གང་ལའང་སྐྱོན་ཤོར་མེད་པའི་གཅེས་སྤྲས་བྱེད།  གལ་སྲིད་བོར་བཅག་སོགས་རྩ་སྟོང་བྱུང་ན་ཚབས་བཙུགས་དང་།  ཕྲན་བུའི་སྐྱོན་ཤོར་རིགས་ལ་ཉམས་གསོས་གུན་གསོབ་བྱ།  རྒྱུན་དུ་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་།  ཤག་ཕྱི་ནང་།  གླིང་གསེབ་འཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པར་གད་བདར་རང་གཞན་དང་བ་འདྲེན་པར་བྱ།  ལས་རྡོར་རོགས་བྱེད་（6བ）རྣམས་ནས་གཏོར་བཟོ་རྒྱན་བཀོད་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་མ་ཉམས་པའི་བཟོ་ལེགས་དངོས་གཙང་དང་མཆོད་ཆའི་རིགས་རྣམས་འཕྱི་བདར་སོགས་གཙང་སྦྲ་ཐོན་པར་བྱ།  བྲོ་གཡོག་གམ་མ་བྱན་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་ཆས་ཐབ་སྣོད་སོགས་ལ་གཡོས་ལེགས་རུ་ང་གཙང་སྦྲ་ཐོན་པ་དང་དུས་ལས་མ་ཡོལ་བ་དགོས།  མཁན་སློབ་སོགས་རྒན་རིམ་ལས་ཁུར་བྱས་རྗེས་བཟང་བ་རྣམས་ནས་ངས་བྱས་ངས་བལྟས་ཀྱི་དྲིན་ཡུས་མི་འདྲེན།  གཞོན་རིམ་དམངས་ནས་ཀྱང་བསྒྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་ཁུར་མཛད་རྗེས་བཟང་བ་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ངོ་ཤེས་པས་བརྩི་བཀུར་བྱ།  གཞན་ཡང་ལས་ཚན་སོ་སོས་ངན་པའི་མིག་ལྟོས་མུ་འབྱམས་སུ་མ་སོང་བར་བཟང་དཔེ་ཡར་འགྲན་ཡོང་བ་ལ་འབད་དགོས་པ་བཅས་ཆོས་སྡེ་སྤྱིའི་སྒྲིགས་གཞི་དང་།   
（1བ）ཨོཾ་སྭསྟི་པྲ་ཛ་བྷྱ།  བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ།  །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ།  །རྗེ་འབངས་རིག་འཛིན་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས།  །ཚོགས་གཉིས་ཞིང་གྱུར་ཡོངས་ལ་གུས་པས་འདུད།  །དབུ་ཟླུམ་ལྕང་ལོ་མདོ་སྔགས་སྡེ་གཉིས་ཀྱི།  །ལྟ་བ་དབུ་མ་སྤྱོད་པ་འདུལ་མདོ་དང་།  །ཟུང་འཇུག་རིམ་གཉིས་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེ།  །དེ་བཞིན་གང་ལྡན་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་བ།  །ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི  །  ལམ་ཞུགས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས།  །དུས་དང་རྒྱུན་（2ན）གྱི་སྤང་བླང་བཅའ་སྒྲིག་གི  །  རྣམ་བཞག་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་འགའ་ཞིག  །སྒྲིན་པོའི་བློ་ཡིས་འགོད་ལ་དང་བས་གསོན།  །དེའང་ཇི་སྐད་དུ།  མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་གྱིས།  སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ།  །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ།  །དེ་འཛིན་བྱེད་པ་སྨྲ་བ་དང་།  །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ན་མི་ཉམས་ཡུན་དུ་གནས་པ་ནི་བསྟན་འཛིན་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ལ་རག་ལས་ཤིང་།  （2བ）དགེ་འདུན་དེ་ལ་སྔོན་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་དུ་རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བའི་སྒྲོན་མེ་གཞིར་བཞེངས་སུ་སྦར་བར་མཛད་པའི་སྐབས་དབུ་ཟླུམ་མདོའི་སྡེ་དང་།  ལྕང་ལོ་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གཉིས་སུ་བཀས་བཅད་ནས་རྒྱལ་པོའི་དབུའི་མཆོད་གནས་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ད་ལྟའི་བར་དུ་གནས་བཞིན་པ་འདི་ཡིན་ལ།  དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཀྱང་ཕྱིའི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་སོགས་དམིགས་བསལ་གྱི་ལས་ཆོག་འགའ་ཞིག་ཙམ་ལས་མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་བཞེས་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གི་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་།  དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སློབ་པའི་ཚུལ་ཡང་།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཞལ་ནས།  ཕྱི་ལྟར་ལག་ལེན་མདོ་སྡེའི་ལུགས་སུ་གྱིས༔    རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་ཞིབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔    ནང་ལྟར་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ལུགས་སུ་གྱིས༔    བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔    གསང་བ་གསང་ཆེན་ཨ་ཏིའི་ལུགས་སུ་གྱིས༔  ཚེ་གཅིག་འོད་སྐུར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔    ཅེས་གསུངས༔  དེ་ཡང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་གྱི་ཐོག་（3ན）མའི་རྟེན་འབྲེལ་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲིགས་དགོས་པའི་ཕྱིར།  བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་གཙུག་ཕུད་འབུལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་ཞུ།  དེ་ནས་རབ་བྱུང་ཡིན་ན་རང་ལུགས་སྔ་འགྱུར་བའི་བསྟན་གཞི་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་སྡོམ་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་ནས་བྱོན་པའི་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བ་ལས་དགེ་ཚུལ་དང་བསྙེན་རྫོགས་གང་ཡང་རང་གི་ལོ་དུས་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་ཞུ།  སྔགས་པ་ཡིན་ནའང་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཚང་དགོས་པས་རང་གི་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་ཏེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་དངོས་པོར་བསྒྲུབ།  དེའི་སྟེང་དུ་སྲོལ་གཉིས་གང་རུང་དང་གཙོ་བོར་དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན།  དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པས་རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་ཟིན་པ་ཡིན།  དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག  །ཐོབ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་དགོས།  བསྲུང་བའི་ཚུལ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གཞུང་སོ་སོ་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ།  དེ་ཡང་གནད་（3བ）བསྡུ་ན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས།  སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་།  །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད།  །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ།  །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན།  །ཞེས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བ་བཞིན།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་ནས་ཡིད་ཆེས་པའི་བློས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་བཟུང་སྟེ།  སྒོ་གསུམ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་བསམ་སྦྱོར་གཞན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་གཞིར་བཅས་སྤོང་བ་སོ་ཐར།  དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་གཞིར་བཅས་བསྒྲུབ་པར་བྱང་སེམས།  དེ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་རང་རྒྱུད་གྱོང་པོ་འདི་ཉིད་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་བརྟན་པོས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་ཞིང་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་སྦྱོང་བ་གསང་སྔགས་ཏེ།  སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནད་འགག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན།  མདོར་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས།  ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་ནང་གི་བསམ་པ་དང་ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པ་ལས་རིང་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ཏེ།  ཐོས་རྟགས་ཞི་ཞིང་དུལ་བ།  བསྒོམ་རྟགས་ཉོན་མོངས་ཆུང་（4ན）བ།  ཞེས་གསུངས།  དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བསམ་སྤྱོད་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པ་ལས་སྤུ་གང་གིས་བཟང་དུ་མ་སོང་བའི་ཁར།  དཔེ་ཚིག་གི་གོ་བ་སྐམ་པོ་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་ཙམ་ལ་ང་ནི་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ།  བུད་མེད་ཙམ་མེད་པ་ལ་ང་ནི་བཙུན་པ་རབ་བྱུང་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ།  སྔགས་ཆོག་ཕྲན་བུ་རེ་གྱེར་ཤེས་པ་ལ་ང་ནི་སྔགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་འཁྱོར་བ་ཡིན་ཏེ།  མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས།  ཆོས་ཆོས་བཞིན་དུ་མ་སྤྱད་ན།  ཆོས་ཀྱིས་སླར་ངན་སོང་དུ་འཕེན་པའི་རྒྱུ་བྱེད།  ཅེས་གསུངས།  དེ་ཡང་སྤྱིར་ཆོས་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་གཞོན་པའི་དུས་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་བའི་འབྲི་སློག་གཉིས་ཡིན་པས་སྦྱང་བརྩོན་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང་།  དེའི་སྟེང་དུ་ཐུན་མོང་རིག་གནས་སྐོར་གང་འོས་དང་།  མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གཞག་སོགས་གང་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་ལ་མ་ལྟོས་པར་གནད་དོན་གོ་བ་སརྙེད་པའི་ཐོས་བསམ་ལ་འབད་དགོས་པ་གཞིར་བཅས།  ལྷག་པར་བསྟན་འཛིན་དགེ་འདུན་འདུས་སྡེའི་ཚོགས་ཁོངས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ཕྱིན་ཆད།  བླ་མ་དང་（4བ）བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག  །རང་རང་གི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་གསོག  །ཕྱི་རབས་བསྟན་པའ་མིག་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བའི་བསམ་སྦྱོར་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་དགོས་ཏེ།  ཇི་སྐད་དུ།  དད་ལྡན་དང་བ་འདྲེན་པའི་མིག་རྒྱན།  འབྱོར་ལྡན་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཞིང་ས།  ཞེས་གྲགས།  དེའང་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་ངག་འདོན་བློ་འཛིན་རིགས།  སྔགས་ཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཐོག  །མཆོད་བཟོ་རྒྱན་བཀོད།  གར་འཆམས་དབྱངས་རྟ།  འབུད་དཀྲོལ་བརྡུང་བའི་རིགས་སོགས་གང་ལའང་སྦྱང་བརྩོན་མཐིལ་ཕྱིན་རང་རྐྱ་ཕེར་ངེས་དང་།  ལྷག་པར་དུའང་རྡོར་འཛིན་སློབ་དཔོན།  བྱང་འདྲེན་དབུ་མཛད་དབུ་སྐྱོར།  མཆོད་དཔོན་མཆོད་གཡོག་བཅས་ཆོ་གའི་སྲོག་འཛིན་པ་རྣམས་ནས་སོ་སོའི་ཁུར་དུ་བབས་པའི་ཕྱག་ལེན་གང་ཅིར་ཚད་ལྡན་སྦྱང་བརྩོན་གོམས་ཤུགས་ཚགས་སུ་ཚུད་པ་གལ་ཆེ།  འཕྲལ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང་རབ་བྱུང་དང་།  སྔགས་པ།  བཙུན་མ་བཅས་སུ་དང་གང་ཡིན་ཀྱང་རང་སེམས་འདུལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གསུངས་པ་བཞིན་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བའི་གྲོས་རང་གིས་རང་ལ་བཏབ་སྟེ་རང་གཤིས་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པས་རང་གི་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་（5ན）ཆོས་དེ་དང་དེའི་གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་སྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོར་བཟུང་དགོས་པ་ལས།  དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ལ་ངོ་ལྐོག  །མཆེད་གྲོགས་ཆོས་མཛད་ལ་ཆགས་སྡང་།  མཐོ་དམན་སུ་ལའང་ངོ་བསྲུང་དང་བསྙད་འདོགས།  རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་སྡེ་རིས་ཕྱོགས་ཁྱེར་ཆགས་སྡང་གི་རྩོད་གཞི་སློང་བ་སོགས་མདོར་ན་བསྟན་སེལ་སྡེ་འཁྲུགས་ནང་གྱེས་བྱད་མའི་ཆར་གཏོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བཀའི་ཆད་པ་དྲག་པོ་འབེབས་པའི་གཞིར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་དུག་བཞིན་དུ་སྤོང་དགོས་པ་ནི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན།  དེས་ན་མཁན་སློབ་དབུ་ཆོས་ལས་སྣེ་རྣམས་ལྟ་ཅི།  བསླབ་ཡོན་རྒན་རིམ་རྣམས་ལ་གུས་བརྩི་དང་།  བསླབ་གཞོན་རིགས་ལ་བརྩེ་གདུང་སོགས་མཆེད་གྲོགས་ཀུན་ལ་འགྲོགས་བདེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན།  དེ་མིན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པ།  ཡ་ག་སྒྲོགས་པ།  ཕྲ་མ་གཏོང་བ་སོགས་དགེ་འདུན་ནང་མི་འཆམ་པར་བྱེད་པའི་གཏམ་བརྗོད་རིགས་ཁ་སྒོ་ལས་ཟུར་ཙམ་དབྱུང་མི་རུང་།  དཀོན་མཆོག་ལ་བསྔོས་པའི་དཀོར་རྫས་（5བ）རང་གར་སྤྱད་པ་སོགས་རྣམ་སྨིན་རྩུབ་མོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་རྣམས་རིང་དུ་སྤངས།  གྲྭ་ཆས་མ་གྱོན་པར་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་བསྐྱོད།  གླིང་གསེབ་ཏུ་རྩེ་མོ་མཆོང་རྒྱུག  །ཤྭ་རྒྱན་འགྱེད་པ།  བཞད་གད་ཀུ་ཅོ།  ཐ་མ་པ་རྡུབ་པ།  སྐད་རྒྱང་གིས་འབོད་པ།  ཁ་ཤག་འཐབ་འཛིན།  སྲང་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཁྱམས་ཉུལ།  སྤྱི་དོན་དུ་མ་བསྐོས་བཞིན་དོན་མེད་ཐེ་ཚོགས་སོགས་མ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་གཏན་ནས་སྤང་།  ཤག་གི་འགག་དང་གླིང་གི་ནང་སོགས་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་སར་ཆོས་མཐུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལས།  གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཚེམ་བུ་དང་ཤིང་བཟོ་སོགས་ཕལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་རིགས་མི་བྱེད།  ཆང་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་ཙམ་ལྟ་ཅི།  སྔགས་པ་ལའང་ཉིན་གཅིག་ཐོད་ཕོར་གང་ལས་ལྷག་པ་གནང་བ་མེད་དེ།  སྔགས་པ་ཆང་གིས་མྱོས་གྱུར་ན།  །ངུ་འབོད་གནས་སུ་འཚེད་པར་བྱེད།  །ཅེས་གསུངས།  ཤ་ནི་སྡིག་ཟས་སུ་གྱུར་སྟབས་འཛེམ་ཆ་གང་ཆེ་དང་།  ལྷག་པར་ཡུལ་ཆོས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཚོགས་སུ་ཤའི་གཏོང་སྒོ་ངེས་པར་འཛེམ།  འདུལ་བའི་མཁན་པོ།  སྔགས་ཆོག་གི་རྡོར་སློབ།  དབུ་མཛད།  དགེ་བསྐོས།  （6ན）འབུད་དཀྲོལ་བརྡུང་བའི་རིགས་ཀྱི་ལས་ཚན།  སྤྱི་གཉེར།  ཞལ་ཏ་བ་སོགས་ནས་རང་རང་གི་འཁུར་དུ་གང་བབས་རྣམས་ལ་ཁ་ཞེ་ངོ་ལྐོག་མེད་པའི་འབད་བརྩོན་དང་དུ་ལེན།  ལས་ཚན་པའི་རིགས་གལ་སྲིད་ན་བ་སོགས་གནང་བ་ཞུ་དགོས་བྱུང་ན་ངོ་ཚབས་གོ་ཆོད་སྒྲིག  །དགེ་འདུན་མཆེད་གྲོགས་ནད་པ་བྱུང་རིགས་ལ་ནད་གཡོག་སྨན་པ་འཕྲོད་བརྟེན་སོགས་གང་དགོས་གང་ཕན་སྐབས་དང་སྦྱར།  གལ་སྲིད་འདས་གྲོང་དུ་བྱུང་ན་སྤུར་སྦྱང་གིས་མཚོན་རྗེས་འདད་དགེ་རྩ་གང་ཐུབ་དངོས་པོ་དང་བསྟུན་ཏེ་བསྒྲུབ།  དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱི་རྫས་རིགས་ཁབ་སྐུད་ཙམ་ཡང་གནས་མིན་དུ་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་གཏོང་།  རྒྱན་བཀོད་མཆོད་རྫས།  རོལ་མོའི་རིགས་བྱེད།  གདན་ཆས་སྣོད་སྤྱད་སོགས་གང་ལའང་སྐྱོན་ཤོར་མེད་པའི་གཅེས་སྤྲས་བྱེད།  གལ་སྲིད་བོར་བཅག་སོགས་རྩ་སྟོང་བྱུང་ན་ཚབས་བཙུགས་དང་།  ཕྲན་བུའི་སྐྱོན་ཤོར་རིགས་ལ་ཉམས་གསོས་གུན་གསོབ་བྱ།  རྒྱུན་དུ་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་།  ཤག་ཕྱི་ནང་།  གླིང་གསེབ་འཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པར་གད་བདར་རང་གཞན་དང་བ་འདྲེན་པར་བྱ།  ལས་རྡོར་རོགས་བྱེད་（6བ）རྣམས་ནས་གཏོར་བཟོ་རྒྱན་བཀོད་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་མ་ཉམས་པའི་བཟོ་ལེགས་དངོས་གཙང་དང་མཆོད་ཆའི་རིགས་རྣམས་འཕྱི་བདར་སོགས་གཙང་སྦྲ་ཐོན་པར་བྱ།  བྲོ་གཡོག་གམ་མ་བྱན་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་ཆས་ཐབ་སྣོད་སོགས་ལ་གཡོས་ལེགས་རུ་ང་གཙང་སྦྲ་ཐོན་པ་དང་དུས་ལས་མ་ཡོལ་བ་དགོས།  མཁན་སློབ་སོགས་རྒན་རིམ་ལས་ཁུར་བྱས་རྗེས་བཟང་བ་རྣམས་ནས་ངས་བྱས་ངས་བལྟས་ཀྱི་དྲིན་ཡུས་མི་འདྲེན།  གཞོན་རིམ་དམངས་ནས་ཀྱང་བསྒྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་ཁུར་མཛད་རྗེས་བཟང་བ་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ངོ་ཤེས་པས་བརྩི་བཀུར་བྱ།  གཞན་ཡང་ལས་ཚན་སོ་སོས་ངན་པའི་མིག་ལྟོས་མུ་འབྱམས་སུ་མ་སོང་བར་བཟང་དཔེ་ཡར་འགྲན་ཡོང་བ་ལ་འབད་དགོས་པ་བཅས་ཆོས་སྡེ་སྤྱིའི་སྒྲིགས་གཞི་དང་།   
༈  དམིགས་བསལ་དགེ་འདུན་རང་རང་གི་སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་གྱི་བཅའ་སྒྲིགས་ལ།  ཐོ་རང་བཞེངས་བརྡ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་བཞེངས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་དང་།  ལྷག་པའི་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་སོགས་དགེ་སྦྱོར་ཉམས་ལེན་མཛད་པ་ལས་བདེ་དལ་དུ་མི་མནལ།  ནམ་ལངས་ནས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས།  ཉིན་མོར་ཚོགས་དང་ཆོས་ར་扫描（7ན）སྐད་དུ།   དོན་དམ་གསལ་འདེབས་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་སྒོ།  །ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ།  །དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་ཡིད་ཀྱི་སྒོ།  །མཚོན་པར་བརྡར་བཏགས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་སྒོ།  །ཞེས་གསང་སྔགས་ལུང་གི་སྒོ་བཞི་ལ་བརྟེན་དགོས་པའི་ཕྱིར།  ཚོགས་གྲལ་དུ་ལུས་གནད་བསྲང་ཞིང་བར་རླུང་ཐད་ཀར་བརྒྱད་སྟེ་དྲང་པོ་སྡོད་དགོས་པའང་དོན་དམ་གསལ་འདེབས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དང་།  ཆོ་གའི་ཚིག་རྣམས་དལ་བྲེལ་སྙོམས་ཤིང་རིག་འཛིན་གོང་མའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་སྦྱར་བ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ངར་འདོན་པའི་ཁྱད་པར་དང་།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ།  ཛཔྲ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཞུང་བཞིན་བཟླ་བ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་དོན་དང་།  བཟླས་པའི་སྐབས་ལག་གཡོན་གྱིས་བགྲང་ཕྲེང་སྙིང་གའི་ཐད་ནས་འདྲེན་པ་སྔགས་འཁོར་གསལ་འདེབས་ཀྱི་གནད།  མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་བ་མཚོན་པ་བརྡའི་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་རོ།  །དེའང་སྔགས་ཆོག་རྣམས་རོལ་མོ་དང་སྦྱར་བ་རང་བཞིན་མཛེས་ཆོས་དང་རྔམ་ཆོས་ལྟ་（7བ）བུ་མ་ཡིན་ཏེ།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས།  གསང་སྔགས་རོལ་མོས་བསྐུལ་ན་བྱིན་རླབས་མྱུར།  །ཞེས་གསུངས་པས།  དབྱངས་དང་རོལ་མའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་སྤྱད་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ།  དེ་མིན་ཆོ་གའི་ཚིག་དང་།  རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཁུང་དང་མ་འབྲེལ་བར་འུར་སྒྲོག་སྐད་རྔམ་གང་ཆེས་འུར་ཟིང་སློང་བ་ནི་གསང་སྔགས་བོན་དུ་གྱེར་བ་ཞེས་སྤངས་བྱ་ཡིན།  རྡོ་དྲིལ་འཛིན་སྐབས་ལག་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གའི་སྟེང་དང་།  ལག་གཡོན་གྲུ་མོ་རྩི་བ་ལོག་ལས་མ་འཕགས་པར་ནུ་གཡོན་ཐད་ཀར་དྲིལ་བུ་དྲང་པོར་འཛིན་ཅིང་གསིལ་སྐབས་སུའང་ལག་མགོ་སྤྲུགས་ཏེ་བསྐོར་འཁྲོལ་གང་བྱུང་མ་ཡིན་པར་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་དལ་བུས་བསྐུལ་ཏེ་གསིལ།  ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་བའི་སྐབས་སུའང་ལག་གཉིས་སྙིང་གའི་ཐད་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་ཞིང་དྲིལ་བུའི་སྐད་འཆོལ་གང་ཉུང་ལ་བསླབ།  རྡོ་དྲིལ་སར་འཇོག་པ་ན་རྣམ་སྣང་གི་ཞལ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱོགས་པར་འགོད།  ཌཱ་མ་རུའང་རོལ་མོའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་ལྷོད་དལ་ཆག་པས་འཁྲོལ་ཞིང་།  འདོན་ཚིག་དང་འབྲེལ་སྐབས་དྲིལ་བུ་མེད་པར་འཁྲོལ།  རོལ་མོ་བས་ལག་གཡོན་གྲུ་མོ་དང་རྩིབ་（8ན）པས།  རབ་བྱུང་རྣམས་གུང་གྲལ་ལྟ་བུ་ཐོད་དུ་བཞུགས།  གང་ལྟར་དགེ་འདུན་རྣམས་སོ་སོའི་བཞུགས་གྲལ་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལུས་ཚུགས་དང་ལྡན་པས་འཁོད།  ཚོགས་གྲལ་དུ་གཞོག་བསྙས།  ལུས་བསྒྱུར།  མགོ་བསྒྲིལ།  གཏམ་བརྗོད།  གཉིད་ལ་ཡུར་བ།  ཚོགས་ལང་བྱེད་པ་སོགས་མི་རུང་།  གལ་སྲིད་ཚོགས་རྗེས་མ་ཟིན་པར་རྗེས་ལུས་ཐེབས་ན་དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་རྩིས་བཤེར་དང་འབྲེལ་ཞལ་འདོན་འགོ་མ་ཟིན་པ་ཙམ་ལ་ཉེས་བཤགས་སུ་གྲལ་གཤམ་ནས་ཕྱག་བཅུ་ནས་སུམ་ཅུའི་བར།  དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་འགོ་མ་ཟིན་པ་ལ་ཕྱག་སུམ་ཅུ་ནས་ལྔ་བཅུའི་བར།  དེ་ལས་ཀྱང་ཐལ་འགྱང་རིགས་ལ་ལྔ་ཕྱག་བཅུ་ནས་བརྒྱའི་བར་སྐབས་དང་བསྟུན།  སྔགས་གྲྭ་བས་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཕྲུ་གུ་འཁྲིད་ཉར་བྱེད་མི་ཆོག  །སྤྱིར་ཚོགས་འདོན་གང་ཡང་མདོ་ཆོག་དང་སྔགས་ཆོག་སྐབས་སུ་གང་བབས་རང་གཞུང་གཙང་མར་བསྲང་སྟེ་མདོ་སྔགས་འདོན་ཚིག་ཤན་མ་འདྲེས་པར་བྱེད།  ཚོགས་ཕོར་ཚུལ་མཐུན་དང་།  གསོལ་རས་རས་དཀར་ཁ་གང་གྲུ་བཞི་མ་ལས།  དཀར་ཡོལ་དང་སྨྱུག་ལྷོམ་སོགས་སྣོད་སྤྱད་གང་བྱུང་མི་（8བ）ཁྱེར་ཞིང་།  ཇ་ཐུག་བཟེད་སྟངས་དང་བཞེས་སྟངས་སོགས་དབུ་སློབ་ལ་བལྟ་ཞིང་སྔོན་ཐལ་རྗེས་ལུས་སུ་མ་སོང་བ་བྱེད།  འདོན་པའི་ཚེ་ངག་ལྡབ་ལྡིབ་དང་།  ཚིག་སྔོན་རྒྱུག་དང་རྗེས་ལུས།  སྐད་པོ་ཆེས་སྐད་ངོམས་ཟུར་འདོན་བྱེད་པ་སོགས་མ་ཡིན་པར།  སྐད་གདངས་མཐོ་དམན་ཕྲ་སྦོམ་སྙོམས་ཤིང་ལྷོད་པ་དགོས།  སྤྱིར་བཏང་རྔ་ཆོག་རིགས་ལ་རྡོ་དྲིལ་སློབ་དཔོན་རྐྱང་པ་དང་།  ཞི་ཆོག་གམ་དྲིལ་ཆོག་རིགས་ལ་གཞུང་བསྲང་བ་ཡོངས་ལ་རྡོ་དྲིལ་ངེས་པར་དགོས།  ཚོགས་གྲོལ་བའི་སྐབས་སུ་འུར་དིར་མཆོང་རྒྱུག་རྦུད་རྒྱག་བཞུས་རེ་མ་ཡིན་པར་ཞི་དུལ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་ལ་གྲལ་མཇུག་ནས་རིམ་པར་གྲོལ་ཞིང་།  ཚོགས་ཡར་ལ་ཚུགས་སྐབས་གྲལ་འགོ་ནས་སྔོན་ལ་སྣང་དྲངས་ཏེ་ཚུགས་དགོས་པ་སོགས་སྔ་རྗེས་མ་འཁྲུགས་པར་བྱེད།  གསོན་གཤིན་གྱི་སྐྱབས་ཞུ་རིགས་ལ་དགེ་བསྐོས་ཀྱི་སྙན་སྒྲོན་བཞིན་སྐབས་བབས་གསུང་ཡུན་མི་ཐུང་བ་མཛད།  སྨྱུང་ཆོག་དང་སྒྲོལ་ཆོག་སོགས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིགས་ལ་ཐོད་རྔ་དང་རྐང་གླིང་།  བླ་མེད་སྔགས་ནང་གཟུངས་ཅན་གྱི་རྔ་བཅས་སྤངས།  སྔགས་ཆོག་སྐབས་འདིར་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི།  ཇི་（9ན）ལོག་མ་བྲལ་བ་དང་།  ལག་གཡས་ཅུང་ཟད་བཏེགས་པས་རོལ་མོ་འཛིན་ཅིང་།  འཁྲོལ་ཅིང་འདེགས་པའི་སྐབས་སུ་ལག་གཡས་སོར་བཞི་ལས་ལྷག་པ་མི་འདེགས་ཤིང་རོལ་མོ་ཟུང་གི་ཁ་ཁད་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུ་ཡོང་བར་བྱ།  སིལ་སྙན་ཡང་ཟུར་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ཟུར་གྱེན་དུ་བསླང་སྟེ་འཁྲོལ་བ་ལས་གཞན་རོལ་མོ་དང་མཚུངས།  རྔ་བརྡུང་པས་རྔ་ལྕག་གི་ཡུབ་སྙིང་གའི་ཐད་ཀར་འཛིན་ཅིང་དལ་བུས་བརྡུང་།  དེའང་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་མི་དཀྲུག  །སེངྒེའི་འགྲམ་མི་གཅོག  །ཅེས་རྔའི་དཀྱིལ་དང་འགྲམ་གཉིས་བརྡུང་བ་སྤངས་ཏེ།  རང་སྐད་ཀྱིས་རྔ་སྐད་མི་སྒྲིབ།  རྔ་སྐད་ཀྱིས་རང་སྐད་མི་སྒྲིབ།  ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དལ་ལ་ལྷོད་ཆག་པར་བརྡུང་།  རྐང་གླིང་འདོར་གློག་རྔམ་གསུམ་སྐབས་སུ་གང་བབས་རོལ་མོ་དང་བསྟུན་ཅིང་འབུད་གྲངས་མཐོང་བརྒྱུད་སློབ་ཁྲིད་བཞིན་བྱ།  དུང་ཆེན་དང་རྒྱ་གླིང་ཡང་རོལ་མོའི་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་ལག་ཁྲིད་བཞིན་གཏོང་བ་དང་།  འཇོག་མཚམས་བཀྲ་ཤིས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་རྣམས་རོལ་མོའི་འཇོག་གི་སྔོན་ཚུད་མཚམས་བཅད།  དུང་དཀར་ཡང་དེ་བཞིན་ཞལ་སྤྱིར་བཏང་འདོར་འབུད་ཁོ་ནར་གཙོ་བོར་འདོན།  སྤྱིར་ཡང་ཆོག་གཞུང་（9བ）སྤྲོས་པ་རྒྱས་བསྡུས་དང་བསྟུན་པའི་དབྱངས་དང་རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་རྣམསསྔ་གོང་ནས་སློབ་དཔོན་དང་དབུ་མཛད་གོ་བསྡུར་གནང་སྟེ་དངོས་གཞི་གཞུང་སྲོང་སྐབས་སུ་དལ་བྲེལ་གྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བའི་བསྟར་རྐང་སྙོམས་པ་བྱེད།  ལས་རྡོར་རམ་མཆོད་དཔོན་ནས་ཆོ་གའི་གཞུང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་ལེན་རྣམས་སྔ་ཐལ་ཕྱི་འགྱང་དུམ་སོང་བའི་སྐབས་བསྟུན་དུས་ཁེལ་མ་ནོར་གཙང་དག་ཡོང་བ་དགོས།  ཇ་ཐུག་འདྲེན་མཚམས་དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་བརྡ་དང་བསྟུན་ཕྱག་སྡེ་བ་རྣམས་ནས་དུས་ཐོག་གྲལ་རིམ་མ་ལོག་པར་ཡོ་འཁྱོལ་བོ་ཟག་ཕྱིར་ལུད་སོགས་སྐྱོན་ཆ་མ་ཤོར་བར་འདྲེན་ཅིང་ཕྱི་ལམ་བྱི་དོར་དག་གཙང་ཐོན་པར་བྱ་དགོས་པ་སོགས་གང་ཅིར་སླ་ཆོས་རྩིང་ཆོས་སུ་མ་སོང་བར་དམ་པ་གོང་མའི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ལག་ལེན་ནན་ཏན་ཞིབ་ཚགས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བཞེས་མཛད་འཚལ་ལོ།  །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཚོགས་པའི་དབུར་བཞུགས་པའི་བྱང་འདྲེན་པ།  མཆོད་དཔོན།  དགེ་བསྐོས།  འདུས་པ་བྱིང་།  མ་བྱན།  ཇ་འདྲེན།  གད་ཕྱིས་པས་མཐའ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་འགན་ཁུར་དུ་བབ་པའི་བླང་（10ན）འགྲིམ་པ་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཞིང་།  ཚོགས་གྲོལ་མཐར་ཞི་དུལ་ངང་ནས་སོ་སོའི་ཤག་ཏུ་ཕེབས་པ་ལས་རང་གར་གང་འདོད་དུ་འཁྱམས་ཉུལ་མི་བྱེད།  དགོང་མོའི་ཐུན་བརྡ་བྱུང་བ་དང་རྒྱ་སྒོ་བཅད་དེ་རང་ཤག་ཏུ་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་སོགས་དགེ་སྦྱོར་དང་སློབ་སྦྱོང་གང་ལྕོག་མཛད་རྗེས་སྲོད་ཐུན་ཐ་མར་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག  །སླར་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱ།   
༈  དམིགས་བསལ་དགེ་འདུན་རང་རང་གི་སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་གྱི་བཅའ་སྒྲིགས་ལ།  ཐོ་རང་བཞེངས་བརྡ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་བཞེངས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་དང་།  ལྷག་པའི་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་སོགས་དགེ་སྦྱོར་ཉམས་ལེན་མཛད་པ་ལས་བདེ་དལ་དུ་མི་མནལ།  ནམ་ལངས་ནས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས།  ཉིན་མོར་ཚོགས་དང་ཆོས་ར་（7ན）སྐད་དུ།   དོན་དམ་གསལ་འདེབས་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་སྒོ།  །ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ།  །དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་ཡིད་ཀྱི་སྒོ།  །མཚོན་པར་བརྡར་བཏགས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་སྒོ།  །ཞེས་གསང་སྔགས་ལུང་གི་སྒོ་བཞི་ལ་བརྟེན་དགོས་པའི་ཕྱིར།  ཚོགས་གྲལ་དུ་ལུས་གནད་བསྲང་ཞིང་བར་རླུང་ཐད་ཀར་བརྒྱད་སྟེ་དྲང་པོ་སྡོད་དགོས་པའང་དོན་དམ་གསལ་འདེབས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དང་།  ཆོ་གའི་ཚིག་རྣམས་དལ་བྲེལ་སྙོམས་ཤིང་རིག་འཛིན་གོང་མའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་སྦྱར་བ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ངར་འདོན་པའི་ཁྱད་པར་དང་།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ།  ཛཔྲ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཞུང་བཞིན་བཟླ་བ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་དོན་དང་།  བཟླས་པའི་སྐབས་ལག་གཡོན་གྱིས་བགྲང་ཕྲེང་སྙིང་གའི་ཐད་ནས་འདྲེན་པ་སྔགས་འཁོར་གསལ་འདེབས་ཀྱི་གནད།  མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་བ་མཚོན་པ་བརྡའི་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་རོ།  །དེའང་སྔགས་ཆོག་རྣམས་རོལ་མོ་དང་སྦྱར་བ་རང་བཞིན་མཛེས་ཆོས་དང་རྔམ་ཆོས་ལྟ་（7བ）བུ་མ་ཡིན་ཏེ།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས།  གསང་སྔགས་རོལ་མོས་བསྐུལ་ན་བྱིན་རླབས་མྱུར།  །ཞེས་གསུངས་པས།  དབྱངས་དང་རོལ་མའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་སྤྱད་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ།  དེ་མིན་ཆོ་གའི་ཚིག་དང་།  རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཁུང་དང་མ་འབྲེལ་བར་འུར་སྒྲོག་སྐད་རྔམ་གང་ཆེས་འུར་ཟིང་སློང་བ་ནི་གསང་སྔགས་བོན་དུ་གྱེར་བ་ཞེས་སྤངས་བྱ་ཡིན།  རྡོ་དྲིལ་འཛིན་སྐབས་ལག་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གའི་སྟེང་དང་།  ལག་གཡོན་གྲུ་མོ་རྩི་བ་ལོག་ལས་མ་འཕགས་པར་ནུ་གཡོན་ཐད་ཀར་དྲིལ་བུ་དྲང་པོར་འཛིན་ཅིང་གསིལ་སྐབས་སུའང་ལག་མགོ་སྤྲུགས་ཏེ་བསྐོར་འཁྲོལ་གང་བྱུང་མ་ཡིན་པར་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་དལ་བུས་བསྐུལ་ཏེ་གསིལ།  ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་བའི་སྐབས་སུའང་ལག་གཉིས་སྙིང་གའི་ཐད་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་ཞིང་དྲིལ་བུའི་སྐད་འཆོལ་གང་ཉུང་ལ་བསླབ།  རྡོ་དྲིལ་སར་འཇོག་པ་ན་རྣམ་སྣང་གི་ཞལ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱོགས་པར་འགོད།  ཌཱ་མ་རུའང་རོལ་མོའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་ལྷོད་དལ་ཆག་པས་འཁྲོལ་ཞིང་།  འདོན་ཚིག་དང་འབྲེལ་སྐབས་དྲིལ་བུ་མེད་པར་འཁྲོལ།  རོལ་མོ་བས་ལག་གཡོན་གྲུ་མོ་དང་རྩིབ་（8ན）པས།  རབ་བྱུང་རྣམས་གུང་གྲལ་ལྟ་བུ་ཐོད་དུ་བཞུགས།  གང་ལྟར་དགེ་འདུན་རྣམས་སོ་སོའི་བཞུགས་གྲལ་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལུས་ཚུགས་དང་ལྡན་པས་འཁོད།  ཚོགས་གྲལ་དུ་གཞོག་བསྙས།  ལུས་བསྒྱུར།  མགོ་བསྒྲིལ།  གཏམ་བརྗོད།  གཉིད་ལ་ཡུར་བ།  ཚོགས་ལང་བྱེད་པ་སོགས་མི་རུང་།  གལ་སྲིད་ཚོགས་རྗེས་མ་ཟིན་པར་རྗེས་ལུས་ཐེབས་ན་དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་རྩིས་བཤེར་དང་འབྲེལ་ཞལ་འདོན་འགོ་མ་ཟིན་པ་ཙམ་ལ་ཉེས་བཤགས་སུ་གྲལ་གཤམ་ནས་ཕྱག་བཅུ་ནས་སུམ་ཅུའི་བར།  དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་འགོ་མ་ཟིན་པ་ལ་ཕྱག་སུམ་ཅུ་ནས་ལྔ་བཅུའི་བར།  དེ་ལས་ཀྱང་ཐལ་འགྱང་རིགས་ལ་ལྔ་ཕྱག་བཅུ་ནས་བརྒྱའི་བར་སྐབས་དང་བསྟུན།  སྔགས་གྲྭ་བས་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཕྲུ་གུ་འཁྲིད་ཉར་བྱེད་མི་ཆོག  །སྤྱིར་ཚོགས་འདོན་གང་ཡང་མདོ་ཆོག་དང་སྔགས་ཆོག་སྐབས་སུ་གང་བབས་རང་གཞུང་གཙང་མར་བསྲང་སྟེ་མདོ་སྔགས་འདོན་ཚིག་ཤན་མ་འདྲེས་པར་བྱེད།  ཚོགས་ཕོར་ཚུལ་མཐུན་དང་།  གསོལ་རས་རས་དཀར་ཁ་གང་གྲུ་བཞི་མ་ལས།  དཀར་ཡོལ་དང་སྨྱུག་ལྷོམ་སོགས་སྣོད་སྤྱད་གང་བྱུང་མི་（8བ）ཁྱེར་ཞིང་།  ཇ་ཐུག་བཟེད་སྟངས་དང་བཞེས་སྟངས་སོགས་དབུ་སློབ་ལ་བལྟ་ཞིང་སྔོན་ཐལ་རྗེས་ལུས་སུ་མ་སོང་བ་བྱེད།  འདོན་པའི་ཚེ་ངག་ལྡབ་ལྡིབ་དང་།  ཚིག་སྔོན་རྒྱུག་དང་རྗེས་ལུས།  སྐད་པོ་ཆེས་སྐད་ངོམས་ཟུར་འདོན་བྱེད་པ་སོགས་མ་ཡིན་པར།  སྐད་གདངས་མཐོ་དམན་ཕྲ་སྦོམ་སྙོམས་ཤིང་ལྷོད་པ་དགོས།  སྤྱིར་བཏང་རྔ་ཆོག་རིགས་ལ་རྡོ་དྲིལ་སློབ་དཔོན་རྐྱང་པ་དང་།  ཞི་ཆོག་གམ་དྲིལ་ཆོག་རིགས་ལ་གཞུང་བསྲང་བ་ཡོངས་ལ་རྡོ་དྲིལ་ངེས་པར་དགོས།  ཚོགས་གྲོལ་བའི་སྐབས་སུ་འུར་དིར་མཆོང་རྒྱུག་རྦུད་རྒྱག་བཞུས་རེ་མ་ཡིན་པར་ཞི་དུལ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་ལ་གྲལ་མཇུག་ནས་རིམ་པར་གྲོལ་ཞིང་།  ཚོགས་ཡར་ལ་ཚུགས་སྐབས་གྲལ་འགོ་ནས་སྔོན་ལ་སྣང་དྲངས་ཏེ་ཚུགས་དགོས་པ་སོགས་སྔ་རྗེས་མ་འཁྲུགས་པར་བྱེད།  གསོན་གཤིན་གྱི་སྐྱབས་ཞུ་རིགས་ལ་དགེ་བསྐོས་ཀྱི་སྙན་སྒྲོན་བཞིན་སྐབས་བབས་གསུང་ཡུན་མི་ཐུང་བ་མཛད།  སྨྱུང་ཆོག་དང་སྒྲོལ་ཆོག་སོགས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིགས་ལ་ཐོད་རྔ་དང་རྐང་གླིང་།  བླ་མེད་སྔགས་ནང་གཟུངས་ཅན་གྱི་རྔ་བཅས་སྤངས།  སྔགས་ཆོག་སྐབས་འདིར་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི།  ཇི་（9ན）ལོག་མ་བྲལ་བ་དང་།  ལག་གཡས་ཅུང་ཟད་བཏེགས་པས་རོལ་མོ་འཛིན་ཅིང་།  འཁྲོལ་ཅིང་འདེགས་པའི་སྐབས་སུ་ལག་གཡས་སོར་བཞི་ལས་ལྷག་པ་མི་འདེགས་ཤིང་རོལ་མོ་ཟུང་གི་ཁ་ཁད་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུ་ཡོང་བར་བྱ།  སིལ་སྙན་ཡང་ཟུར་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ཟུར་གྱེན་དུ་བསླང་སྟེ་འཁྲོལ་བ་ལས་གཞན་རོལ་མོ་དང་མཚུངས།  རྔ་བརྡུང་པས་རྔ་ལྕག་གི་ཡུབ་སྙིང་གའི་ཐད་ཀར་འཛིན་ཅིང་དལ་བུས་བརྡུང་།  དེའང་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་མི་དཀྲུག  །སེངྒེའི་འགྲམ་མི་གཅོག  །ཅེས་རྔའི་དཀྱིལ་དང་འགྲམ་གཉིས་བརྡུང་བ་སྤངས་ཏེ།  རང་སྐད་ཀྱིས་རྔ་སྐད་མི་སྒྲིབ།  རྔ་སྐད་ཀྱིས་རང་སྐད་མི་སྒྲིབ།  ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དལ་ལ་ལྷོད་ཆག་པར་བརྡུང་།  རྐང་གླིང་འདོར་གློག་རྔམ་གསུམ་སྐབས་སུ་གང་བབས་རོལ་མོ་དང་བསྟུན་ཅིང་འབུད་གྲངས་མཐོང་བརྒྱུད་སློབ་ཁྲིད་བཞིན་བྱ།  དུང་ཆེན་དང་རྒྱ་གླིང་ཡང་རོལ་མོའི་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་ལག་ཁྲིད་བཞིན་གཏོང་བ་དང་།  འཇོག་མཚམས་བཀྲ་ཤིས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་རྣམས་རོལ་མོའི་འཇོག་གི་སྔོན་ཚུད་མཚམས་བཅད།  དུང་དཀར་ཡང་དེ་བཞིན་ཞལ་སྤྱིར་བཏང་འདོར་འབུད་ཁོ་ནར་གཙོ་བོར་འདོན།  སྤྱིར་ཡང་ཆོག་གཞུང་（9བ）སྤྲོས་པ་རྒྱས་བསྡུས་དང་བསྟུན་པའི་དབྱངས་དང་རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་རྣམསསྔ་གོང་ནས་སློབ་དཔོན་དང་དབུ་མཛད་གོ་བསྡུར་གནང་སྟེ་དངོས་གཞི་གཞུང་སྲོང་སྐབས་སུ་དལ་བྲེལ་གྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བའི་བསྟར་རྐང་སྙོམས་པ་བྱེད།  ལས་རྡོར་རམ་མཆོད་དཔོན་ནས་ཆོ་གའི་གཞུང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་ལེན་རྣམས་སྔ་ཐལ་ཕྱི་འགྱང་དུམ་སོང་བའི་སྐབས་བསྟུན་དུས་ཁེལ་མ་ནོར་གཙང་དག་ཡོང་བ་དགོས།  ཇ་ཐུག་འདྲེན་མཚམས་དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་བརྡ་དང་བསྟུན་ཕྱག་སྡེ་བ་རྣམས་ནས་དུས་ཐོག་གྲལ་རིམ་མ་ལོག་པར་ཡོ་འཁྱོལ་བོ་ཟག་ཕྱིར་ལུད་སོགས་སྐྱོན་ཆ་མ་ཤོར་བར་འདྲེན་ཅིང་ཕྱི་ལམ་བྱི་དོར་དག་གཙང་ཐོན་པར་བྱ་དགོས་པ་སོགས་གང་ཅིར་སླ་ཆོས་རྩིང་ཆོས་སུ་མ་སོང་བར་དམ་པ་གོང་མའི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ལག་ལེན་ནན་ཏན་ཞིབ་ཚགས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བཞེས་མཛད་འཚལ་ལོ།  །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཚོགས་པའི་དབུར་བཞུགས་པའི་བྱང་འདྲེན་པ།  མཆོད་དཔོན།  དགེ་བསྐོས།  འདུས་པ་བྱིང་།  མ་བྱན།  ཇ་འདྲེན།  གད་ཕྱིས་པས་མཐའ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་འགན་ཁུར་དུ་བབ་པའི་བླང་（10ན）འགྲིམ་པ་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཞིང་།  ཚོགས་གྲོལ་མཐར་ཞི་དུལ་ངང་ནས་སོ་སོའི་ཤག་ཏུ་ཕེབས་པ་ལས་རང་གར་གང་འདོད་དུ་འཁྱམས་ཉུལ་མི་བྱེད།  དགོང་མོའི་ཐུན་བརྡ་བྱུང་བ་དང་རྒྱ་སྒོ་བཅད་དེ་རང་ཤག་ཏུ་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་སོགས་དགེ་སྦྱོར་དང་སློབ་སྦྱོང་གང་ལྕོག་མཛད་རྗེས་སྲོད་ཐུན་ཐ་མར་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག  །སླར་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱ།   
༈  ཚོགས་འགྲོའི་དུས་སྒྲིགས་ལ།  ཟླ་རེའི་འཆར་ཅན་དུས་ཆེན་ཁག་ལྔའི་དུས་མཆོད་དང་།  ལོ་རེའི་འཆར་ཅན་དུས་ཆེན་ཆོ་འཕྲུལ་དང་།  ས་ཟླའི་བཅོ་ལྔ།  སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ།  ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཞི།  དབྱུག་ཟླའི་ཉེར་གཉིས།  རྒྱལ་ཟླའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་མཆོད་རྣམས་དང་།  དམིགས་བསལ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་སྐབས་སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་རྣམས་རྒྱུན་སྲོལ་ལྟར་བྱ།  ཡང་ཚོགས་གཞུང་དུ་སྦྱིན་བདག་གི་གཏོང་སྒོ་ཉིན་འཁྱོང་ལྟ་བུ་ལ།  རྡོར་སློབ།  དབུ་མཛད།  དགེ་བསྐོས།  སྤྱི་གཉེར་བཅས་ལྷན་འཛོམ་ཐོག་སྔོན་ཚུད་ནས་ཉེར་མཁོའི་（10བ）ཡོ་བྱད་རྣམས་ཉེར་བསྡོགས་ཐོག  །སྔ་ཉིན་ནས་མཆོད་དཔོན་པར་བརྡ་སྤྲད་དེ་མཆོད་བཞེངས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བབས་བཀོད་བཤམ་གྲུབ་པ་དང་།  ཉི་དུས་རིང་ཐུང་ལ་དཔགས་པའི་གསུང་ཆོས་རྒྱས་བསྡུས་སོགས་གོ་བསྡུར་གནང་།   
༈  ཚོགས་འགྲོའི་དུས་སྒྲིགས་ལ།  ཟླ་རེའི་འཆར་ཅན་དུས་ཆེན་ཁག་ལྔའི་དུས་མཆོད་དང་།  ལོ་རེའི་འཆར་ཅན་དུས་ཆེན་ཆོ་འཕྲུལ་དང་།  ས་ཟླའི་བཅོ་ལྔ།  སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ།  ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཞི།  དབྱུག་ཟླའི་ཉེར་གཉིས།  རྒྱལ་ཟླའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་མཆོད་རྣམས་དང་།  དམིགས་བསལ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་སྐབས་སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་རྣམས་རྒྱུན་སྲོལ་ལྟར་བྱ།  ཡང་ཚོགས་གཞུང་དུ་སྦྱིན་བདག་གི་གཏོང་སྒོ་ཉིན་འཁྱོང་ལྟ་བུ་ལ།  རྡོར་སློབ།  དབུ་མཛད།  དགེ་བསྐོས།  སྤྱི་གཉེར་བཅས་ལྷན་འཛོམ་ཐོག་སྔོན་ཚུད་ནས་ཉེར་མཁོའི་（10བ）ཡོ་བྱད་རྣམས་ཉེར་བསྡོགས་ཐོག  །སྔ་ཉིན་ནས་མཆོད་དཔོན་པར་བརྡ་སྤྲད་དེ་མཆོད་བཞེངས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བབས་བཀོད་བཤམ་གྲུབ་པ་དང་།  ཉི་དུས་རིང་ཐུང་ལ་དཔགས་པའི་གསུང་ཆོས་རྒྱས་བསྡུས་སོགས་གོ་བསྡུར་གནང་།   
༈  དངོས་གཞི་ཚོགས་ཆེན་ཚུགས་སྐབས་ཀྱི་མཛད་སྒྲིགས་ལ།  དུང་བརྡ་དང་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  དུང་བརྡ་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་འདུས་པ་རྣམས་འདུ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་ཕེབས་ཏེ་མཆིལ་ལྷྭམ་ཕུད།  གཟན་སྐྱོར་ཕབ་སྟེ་གྲལ་རིམ་གྱིས་ནང་དུ་ཕེབས་ནས་གྲལ་ཕྱག་དང་ཚུལ་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་རང་གི་གྲལ་གདན་རྒྱབ་ཏུ་འགྲེང་སྟེ་ཅུང་ཟད་འཁོད་ཅིང་།  དུང་བརྡ་གསུམ་པ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་སློབ་དཔོན་རང་གི་སྟན་དུ་འཁོད་མ་ཐག་པར་འདུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་བསླབ་པ་ཡོན་ཏན་རྒན་གཞོན་དང་བསྟུན་པའི་གྲལ་རིམ་མ་བོར་བར་གྲལ་གདན་དུ་སྡེབས་འཁོད་ཟིན་པ་དང་དབུ་མཛད་ནས་གསུང་འདོན་བསྐུལ།  རབ་བྱུང་དང་སྔགས་གྲྭ་སུ་ཡིན་སོ་སོར་སྒེར་གཙང་ཚོགས་པ་ཡིན་ན་སྨོས་མ་དགོས།  སྐབས་འགར་རབ་སྔགས་སྡེབས་ཚོགས་ཀྱི་ཚེ་ན་རབ་བྱུང་རྣམས་སྔགས་པའི་གྲལ་གྱི་གོང་དུ་བཀུར་དགོས་（11ན）དོར་བཅའ་སྒྲིག་གོང་དུ་སྦྲོས་པ་ལྟར་འགོ་དམངས་ཚང་མས་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་བྱེད་དགོས་པ་ལས་གང་ཟག་རེ་ཟུང་གི་བགྱིད་འོས་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ཞག་གྲངས་མང་པོ་འཚོགས་སྐབས་ཐོག་མའི་གྲལ་འཛིན་གྲུབ་འཕྲལ་དགེ་བསྐོས་པས་གྲལ་མཇུག་ནས་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཅའ་ཡིག་འདི་ཉིད་བཅད་མཚམས་ནོར་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་ཚིག་གསལ་ཞིང་དོན་གོ་ངེས་སྒྲོགས་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པ་ཡང་སྔར་སྲོལ་རྒྱུན་འཇགས་ལྟར་ཕྱག་ལེན་ལ་འདེབས་པར་བྱའོ།  །ཕན་བདེ་མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་རག  །དེ་ཡང་བསྟན་འཛིན་ཚོགས་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར།  །མདོ་སྔགས་བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལྡན་པས།  །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་མཛེས་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་སངས་རྒྱས་པདྨའི་སློབ་མ་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་རིག་པར་སྨྲ་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་གི་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་སྔ་འགྱུར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།}}
༈  དངོས་གཞི་ཚོགས་ཆེན་ཚུགས་སྐབས་ཀྱི་མཛད་སྒྲིགས་ལ།  དུང་བརྡ་དང་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  དུང་བརྡ་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་འདུས་པ་རྣམས་འདུ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་ཕེབས་ཏེ་མཆིལ་ལྷྭམ་ཕུད།  གཟན་སྐྱོར་ཕབ་སྟེ་གྲལ་རིམ་གྱིས་ནང་དུ་ཕེབས་ནས་གྲལ་ཕྱག་དང་ཚུལ་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་རང་གི་གྲལ་གདན་རྒྱབ་ཏུ་འགྲེང་སྟེ་ཅུང་ཟད་འཁོད་ཅིང་།  དུང་བརྡ་གསུམ་པ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་སློབ་དཔོན་རང་གི་སྟན་དུ་འཁོད་མ་ཐག་པར་འདུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་བསླབ་པ་ཡོན་ཏན་རྒན་གཞོན་དང་བསྟུན་པའི་གྲལ་རིམ་མ་བོར་བར་གྲལ་གདན་དུ་སྡེབས་འཁོད་ཟིན་པ་དང་དབུ་མཛད་ནས་གསུང་འདོན་བསྐུལ།  རབ་བྱུང་དང་སྔགས་གྲྭ་སུ་ཡིན་སོ་སོར་སྒེར་གཙང་ཚོགས་པ་ཡིན་ན་སྨོས་མ་དགོས།  སྐབས་འགར་རབ་སྔགས་སྡེབས་ཚོགས་ཀྱི་ཚེ་ན་རབ་བྱུང་རྣམས་སྔགས་པའི་གྲལ་གྱི་གོང་དུ་བཀུར་དགོས་（11ན）དོར་བཅའ་སྒྲིག་གོང་དུ་སྦྲོས་པ་ལྟར་འགོ་དམངས་ཚང་མས་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་བྱེད་དགོས་པ་ལས་གང་ཟག་རེ་ཟུང་གི་བགྱིད་འོས་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ཞག་གྲངས་མང་པོ་འཚོགས་སྐབས་ཐོག་མའི་གྲལ་འཛིན་གྲུབ་འཕྲལ་དགེ་བསྐོས་པས་གྲལ་མཇུག་ནས་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཅའ་ཡིག་འདི་ཉིད་བཅད་མཚམས་ནོར་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་ཚིག་གསལ་ཞིང་དོན་གོ་ངེས་སྒྲོགས་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པ་ཡང་སྔར་སྲོལ་རྒྱུན་འཇགས་ལྟར་ཕྱག་ལེན་ལ་འདེབས་པར་བྱའོ།  །ཕན་བདེ་མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་རག  །དེ་ཡང་བསྟན་འཛིན་ཚོགས་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར།  །མདོ་སྔགས་བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལྡན་པས།  །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་མཛེས་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་སངས་རྒྱས་པདྨའི་སློབ་མ་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་རིག་པར་སྨྲ་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་གི་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་སྔ་འགྱུར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།}}

Revision as of 14:59, 24 July 2024

Previous Text Back to Volume PageLast text in volume.
Wylie title dge 'dun rig 'dzin 'dus sde'i bca' yig blang dor gsal ba'i me long DJYD-KABUM-22-ZA-043.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 22, Text 43, Pages 615-635 (Folios 1a1 to 11a6)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Dge 'dun rig 'dzin 'dus sde'i bca' yig blang dor gsal ba'i me long. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 22: 615-635. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: bca' yig  
More details More details
Genre Monastics Regulations - bca' yig
Colophon

།ཅེས་པའང་སངས་རྒྱས་པདྨའི་སློབ་མ་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་རིག་པར་སྨྲ་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་གི་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་སྔ་འགྱུར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

/ces pa'ang sangs rgyas pad+ma'i slob ma mang du thos shing rig par smra ba'i shAkya'i dge bsnyen rig pa 'dzin pa 'jigs bral ye shes rdo rjes rang gi slob ma'i tshogs kyis bskul ba'i ngor sbyar ba 'dis kyang snga 'gyur bshad sgrub kyi bstan pa rin po che dar zhing rgyas pa'i gyur cig___/sarba mang+ga laM//

[edit]
༄༅། །དགེ་འདུན་རིག་འཛིན་འདུས་སྡེའི་བཅའ་ཡིག་བླང་དོར་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །

（1བ）ཨོཾ་སྭསྟི་པྲ་ཛ་བྷྱ། བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ། །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ། །རྗེ་འབངས་རིག་འཛིན་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས། །ཚོགས་གཉིས་ཞིང་གྱུར་ཡོངས་ལ་གུས་པས་འདུད། །དབུ་ཟླུམ་ལྕང་ལོ་མདོ་སྔགས་སྡེ་གཉིས་ཀྱི། །ལྟ་བ་དབུ་མ་སྤྱོད་པ་འདུལ་མདོ་དང་། །ཟུང་འཇུག་རིམ་གཉིས་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེ། །དེ་བཞིན་གང་ལྡན་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་བ། །ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི ། ལམ་ཞུགས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས། །དུས་དང་རྒྱུན་（2ན）གྱི་སྤང་བླང་བཅའ་སྒྲིག་གི ། རྣམ་བཞག་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་འགའ་ཞིག །སྒྲིན་པོའི་བློ་ཡིས་འགོད་ལ་དང་བས་གསོན། །དེའང་ཇི་སྐད་དུ། མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་འཛིན་བྱེད་པ་སྨྲ་བ་དང་། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ན་མི་ཉམས་ཡུན་དུ་གནས་པ་ནི་བསྟན་འཛིན་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། （2བ）དགེ་འདུན་དེ་ལ་སྔོན་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་དུ་རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བའི་སྒྲོན་མེ་གཞིར་བཞེངས་སུ་སྦར་བར་མཛད་པའི་སྐབས་དབུ་ཟླུམ་མདོའི་སྡེ་དང་། ལྕང་ལོ་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གཉིས་སུ་བཀས་བཅད་ནས་རྒྱལ་པོའི་དབུའི་མཆོད་གནས་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ད་ལྟའི་བར་དུ་གནས་བཞིན་པ་འདི་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཀྱང་ཕྱིའི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་སོགས་དམིགས་བསལ་གྱི་ལས་ཆོག་འགའ་ཞིག་ཙམ་ལས་མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་བཞེས་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གི་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་། དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སློབ་པའི་ཚུལ་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཞལ་ནས། ཕྱི་ལྟར་ལག་ལེན་མདོ་སྡེའི་ལུགས་སུ་གྱིས༔ རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་ཞིབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ནང་ལྟར་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ལུགས་སུ་གྱིས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ གསང་བ་གསང་ཆེན་ཨ་ཏིའི་ལུགས་སུ་གྱིས༔ ཚེ་གཅིག་འོད་སྐུར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས༔ དེ་ཡང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་གྱི་ཐོག་（3ན）མའི་རྟེན་འབྲེལ་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲིགས་དགོས་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་གཙུག་ཕུད་འབུལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་ཞུ། དེ་ནས་རབ་བྱུང་ཡིན་ན་རང་ལུགས་སྔ་འགྱུར་བའི་བསྟན་གཞི་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་སྡོམ་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་ནས་བྱོན་པའི་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བ་ལས་དགེ་ཚུལ་དང་བསྙེན་རྫོགས་གང་ཡང་རང་གི་ལོ་དུས་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་ཞུ། སྔགས་པ་ཡིན་ནའང་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཚང་དགོས་པས་རང་གི་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་ཏེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་དངོས་པོར་བསྒྲུབ། དེའི་སྟེང་དུ་སྲོལ་གཉིས་གང་རུང་དང་གཙོ་བོར་དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པས་རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་ཟིན་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །ཐོབ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་དགོས། བསྲུང་བའི་ཚུལ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གཞུང་སོ་སོ་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གནད་（3བ）བསྡུ་ན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བ་བཞིན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་ནས་ཡིད་ཆེས་པའི་བློས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་བཟུང་སྟེ། སྒོ་གསུམ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་བསམ་སྦྱོར་གཞན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་གཞིར་བཅས་སྤོང་བ་སོ་ཐར། དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་གཞིར་བཅས་བསྒྲུབ་པར་བྱང་སེམས། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་རང་རྒྱུད་གྱོང་པོ་འདི་ཉིད་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་བརྟན་པོས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་ཞིང་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་སྦྱོང་བ་གསང་སྔགས་ཏེ། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནད་འགག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན། མདོར་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས། ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་ནང་གི་བསམ་པ་དང་ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པ་ལས་རིང་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ཏེ། ཐོས་རྟགས་ཞི་ཞིང་དུལ་བ། བསྒོམ་རྟགས་ཉོན་མོངས་ཆུང་（4ན）བ། ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བསམ་སྤྱོད་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པ་ལས་སྤུ་གང་གིས་བཟང་དུ་མ་སོང་བའི་ཁར། དཔེ་ཚིག་གི་གོ་བ་སྐམ་པོ་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་ཙམ་ལ་ང་ནི་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ། བུད་མེད་ཙམ་མེད་པ་ལ་ང་ནི་བཙུན་པ་རབ་བྱུང་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ། སྔགས་ཆོག་ཕྲན་བུ་རེ་གྱེར་ཤེས་པ་ལ་ང་ནི་སྔགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་འཁྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས། ཆོས་ཆོས་བཞིན་དུ་མ་སྤྱད་ན། ཆོས་ཀྱིས་སླར་ངན་སོང་དུ་འཕེན་པའི་རྒྱུ་བྱེད། ཅེས་གསུངས། དེ་ཡང་སྤྱིར་ཆོས་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་གཞོན་པའི་དུས་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་བའི་འབྲི་སློག་གཉིས་ཡིན་པས་སྦྱང་བརྩོན་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཐུན་མོང་རིག་གནས་སྐོར་གང་འོས་དང་། མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གཞག་སོགས་གང་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་ལ་མ་ལྟོས་པར་གནད་དོན་གོ་བ་སརྙེད་པའི་ཐོས་བསམ་ལ་འབད་དགོས་པ་གཞིར་བཅས། ལྷག་པར་བསྟན་འཛིན་དགེ་འདུན་འདུས་སྡེའི་ཚོགས་ཁོངས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ཕྱིན་ཆད། བླ་མ་དང་（4བ）བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག །རང་རང་གི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་གསོག །ཕྱི་རབས་བསྟན་པའ་མིག་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བའི་བསམ་སྦྱོར་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དད་ལྡན་དང་བ་འདྲེན་པའི་མིག་རྒྱན། འབྱོར་ལྡན་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཞིང་ས། ཞེས་གྲགས། དེའང་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་ངག་འདོན་བློ་འཛིན་རིགས། སྔགས་ཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཐོག །མཆོད་བཟོ་རྒྱན་བཀོད། གར་འཆམས་དབྱངས་རྟ། འབུད་དཀྲོལ་བརྡུང་བའི་རིགས་སོགས་གང་ལའང་སྦྱང་བརྩོན་མཐིལ་ཕྱིན་རང་རྐྱ་ཕེར་ངེས་དང་། ལྷག་པར་དུའང་རྡོར་འཛིན་སློབ་དཔོན། བྱང་འདྲེན་དབུ་མཛད་དབུ་སྐྱོར། མཆོད་དཔོན་མཆོད་གཡོག་བཅས་ཆོ་གའི་སྲོག་འཛིན་པ་རྣམས་ནས་སོ་སོའི་ཁུར་དུ་བབས་པའི་ཕྱག་ལེན་གང་ཅིར་ཚད་ལྡན་སྦྱང་བརྩོན་གོམས་ཤུགས་ཚགས་སུ་ཚུད་པ་གལ་ཆེ། འཕྲལ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང་རབ་བྱུང་དང་། སྔགས་པ། བཙུན་མ་བཅས་སུ་དང་གང་ཡིན་ཀྱང་རང་སེམས་འདུལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གསུངས་པ་བཞིན་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བའི་གྲོས་རང་གིས་རང་ལ་བཏབ་སྟེ་རང་གཤིས་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པས་རང་གི་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་（5ན）ཆོས་དེ་དང་དེའི་གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་སྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོར་བཟུང་དགོས་པ་ལས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ལ་ངོ་ལྐོག །མཆེད་གྲོགས་ཆོས་མཛད་ལ་ཆགས་སྡང་། མཐོ་དམན་སུ་ལའང་ངོ་བསྲུང་དང་བསྙད་འདོགས། རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་སྡེ་རིས་ཕྱོགས་ཁྱེར་ཆགས་སྡང་གི་རྩོད་གཞི་སློང་བ་སོགས་མདོར་ན་བསྟན་སེལ་སྡེ་འཁྲུགས་ནང་གྱེས་བྱད་མའི་ཆར་གཏོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བཀའི་ཆད་པ་དྲག་པོ་འབེབས་པའི་གཞིར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་དུག་བཞིན་དུ་སྤོང་དགོས་པ་ནི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན། དེས་ན་མཁན་སློབ་དབུ་ཆོས་ལས་སྣེ་རྣམས་ལྟ་ཅི། བསླབ་ཡོན་རྒན་རིམ་རྣམས་ལ་གུས་བརྩི་དང་། བསླབ་གཞོན་རིགས་ལ་བརྩེ་གདུང་སོགས་མཆེད་གྲོགས་ཀུན་ལ་འགྲོགས་བདེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན། དེ་མིན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པ། ཡ་ག་སྒྲོགས་པ། ཕྲ་མ་གཏོང་བ་སོགས་དགེ་འདུན་ནང་མི་འཆམ་པར་བྱེད་པའི་གཏམ་བརྗོད་རིགས་ཁ་སྒོ་ལས་ཟུར་ཙམ་དབྱུང་མི་རུང་། དཀོན་མཆོག་ལ་བསྔོས་པའི་དཀོར་རྫས་（5བ）རང་གར་སྤྱད་པ་སོགས་རྣམ་སྨིན་རྩུབ་མོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་རྣམས་རིང་དུ་སྤངས། གྲྭ་ཆས་མ་གྱོན་པར་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་བསྐྱོད། གླིང་གསེབ་ཏུ་རྩེ་མོ་མཆོང་རྒྱུག །ཤྭ་རྒྱན་འགྱེད་པ། བཞད་གད་ཀུ་ཅོ། ཐ་མ་པ་རྡུབ་པ། སྐད་རྒྱང་གིས་འབོད་པ། ཁ་ཤག་འཐབ་འཛིན། སྲང་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཁྱམས་ཉུལ། སྤྱི་དོན་དུ་མ་བསྐོས་བཞིན་དོན་མེད་ཐེ་ཚོགས་སོགས་མ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་གཏན་ནས་སྤང་། ཤག་གི་འགག་དང་གླིང་གི་ནང་སོགས་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་སར་ཆོས་མཐུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཚེམ་བུ་དང་ཤིང་བཟོ་སོགས་ཕལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་རིགས་མི་བྱེད། ཆང་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་ཙམ་ལྟ་ཅི། སྔགས་པ་ལའང་ཉིན་གཅིག་ཐོད་ཕོར་གང་ལས་ལྷག་པ་གནང་བ་མེད་དེ། སྔགས་པ་ཆང་གིས་མྱོས་གྱུར་ན། །ངུ་འབོད་གནས་སུ་འཚེད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས། ཤ་ནི་སྡིག་ཟས་སུ་གྱུར་སྟབས་འཛེམ་ཆ་གང་ཆེ་དང་། ལྷག་པར་ཡུལ་ཆོས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཚོགས་སུ་ཤའི་གཏོང་སྒོ་ངེས་པར་འཛེམ། འདུལ་བའི་མཁན་པོ། སྔགས་ཆོག་གི་རྡོར་སློབ། དབུ་མཛད། དགེ་བསྐོས། （6ན）འབུད་དཀྲོལ་བརྡུང་བའི་རིགས་ཀྱི་ལས་ཚན། སྤྱི་གཉེར། ཞལ་ཏ་བ་སོགས་ནས་རང་རང་གི་འཁུར་དུ་གང་བབས་རྣམས་ལ་ཁ་ཞེ་ངོ་ལྐོག་མེད་པའི་འབད་བརྩོན་དང་དུ་ལེན། ལས་ཚན་པའི་རིགས་གལ་སྲིད་ན་བ་སོགས་གནང་བ་ཞུ་དགོས་བྱུང་ན་ངོ་ཚབས་གོ་ཆོད་སྒྲིག །དགེ་འདུན་མཆེད་གྲོགས་ནད་པ་བྱུང་རིགས་ལ་ནད་གཡོག་སྨན་པ་འཕྲོད་བརྟེན་སོགས་གང་དགོས་གང་ཕན་སྐབས་དང་སྦྱར། གལ་སྲིད་འདས་གྲོང་དུ་བྱུང་ན་སྤུར་སྦྱང་གིས་མཚོན་རྗེས་འདད་དགེ་རྩ་གང་ཐུབ་དངོས་པོ་དང་བསྟུན་ཏེ་བསྒྲུབ། དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱི་རྫས་རིགས་ཁབ་སྐུད་ཙམ་ཡང་གནས་མིན་དུ་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་གཏོང་། རྒྱན་བཀོད་མཆོད་རྫས། རོལ་མོའི་རིགས་བྱེད། གདན་ཆས་སྣོད་སྤྱད་སོགས་གང་ལའང་སྐྱོན་ཤོར་མེད་པའི་གཅེས་སྤྲས་བྱེད། གལ་སྲིད་བོར་བཅག་སོགས་རྩ་སྟོང་བྱུང་ན་ཚབས་བཙུགས་དང་། ཕྲན་བུའི་སྐྱོན་ཤོར་རིགས་ལ་ཉམས་གསོས་གུན་གསོབ་བྱ། རྒྱུན་དུ་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཤག་ཕྱི་ནང་། གླིང་གསེབ་འཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པར་གད་བདར་རང་གཞན་དང་བ་འདྲེན་པར་བྱ། ལས་རྡོར་རོགས་བྱེད་（6བ）རྣམས་ནས་གཏོར་བཟོ་རྒྱན་བཀོད་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་མ་ཉམས་པའི་བཟོ་ལེགས་དངོས་གཙང་དང་མཆོད་ཆའི་རིགས་རྣམས་འཕྱི་བདར་སོགས་གཙང་སྦྲ་ཐོན་པར་བྱ། བྲོ་གཡོག་གམ་མ་བྱན་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་ཆས་ཐབ་སྣོད་སོགས་ལ་གཡོས་ལེགས་རུ་ང་གཙང་སྦྲ་ཐོན་པ་དང་དུས་ལས་མ་ཡོལ་བ་དགོས། མཁན་སློབ་སོགས་རྒན་རིམ་ལས་ཁུར་བྱས་རྗེས་བཟང་བ་རྣམས་ནས་ངས་བྱས་ངས་བལྟས་ཀྱི་དྲིན་ཡུས་མི་འདྲེན། གཞོན་རིམ་དམངས་ནས་ཀྱང་བསྒྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་ཁུར་མཛད་རྗེས་བཟང་བ་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ངོ་ཤེས་པས་བརྩི་བཀུར་བྱ། གཞན་ཡང་ལས་ཚན་སོ་སོས་ངན་པའི་མིག་ལྟོས་མུ་འབྱམས་སུ་མ་སོང་བར་བཟང་དཔེ་ཡར་འགྲན་ཡོང་བ་ལ་འབད་དགོས་པ་བཅས་ཆོས་སྡེ་སྤྱིའི་སྒྲིགས་གཞི་དང་། ༈ དམིགས་བསལ་དགེ་འདུན་རང་རང་གི་སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་གྱི་བཅའ་སྒྲིགས་ལ། ཐོ་རང་བཞེངས་བརྡ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་བཞེངས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་དང་། ལྷག་པའི་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་སོགས་དགེ་སྦྱོར་ཉམས་ལེན་མཛད་པ་ལས་བདེ་དལ་དུ་མི་མནལ། ནམ་ལངས་ནས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས། ཉིན་མོར་ཚོགས་དང་ཆོས་ར་（7ན）སྐད་དུ། དོན་དམ་གསལ་འདེབས་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་སྒོ། །ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ། །དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་ཡིད་ཀྱི་སྒོ། །མཚོན་པར་བརྡར་བཏགས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་སྒོ། །ཞེས་གསང་སྔགས་ལུང་གི་སྒོ་བཞི་ལ་བརྟེན་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཚོགས་གྲལ་དུ་ལུས་གནད་བསྲང་ཞིང་བར་རླུང་ཐད་ཀར་བརྒྱད་སྟེ་དྲང་པོ་སྡོད་དགོས་པའང་དོན་དམ་གསལ་འདེབས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དང་། ཆོ་གའི་ཚིག་རྣམས་དལ་བྲེལ་སྙོམས་ཤིང་རིག་འཛིན་གོང་མའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་སྦྱར་བ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ངར་འདོན་པའི་ཁྱད་པར་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ། ཛཔྲ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཞུང་བཞིན་བཟླ་བ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་དོན་དང་། བཟླས་པའི་སྐབས་ལག་གཡོན་གྱིས་བགྲང་ཕྲེང་སྙིང་གའི་ཐད་ནས་འདྲེན་པ་སྔགས་འཁོར་གསལ་འདེབས་ཀྱི་གནད། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་བ་མཚོན་པ་བརྡའི་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་རོ། །དེའང་སྔགས་ཆོག་རྣམས་རོལ་མོ་དང་སྦྱར་བ་རང་བཞིན་མཛེས་ཆོས་དང་རྔམ་ཆོས་ལྟ་（7བ）བུ་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། གསང་སྔགས་རོལ་མོས་བསྐུལ་ན་བྱིན་རླབས་མྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། དབྱངས་དང་རོལ་མའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་སྤྱད་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ། དེ་མིན་ཆོ་གའི་ཚིག་དང་། རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཁུང་དང་མ་འབྲེལ་བར་འུར་སྒྲོག་སྐད་རྔམ་གང་ཆེས་འུར་ཟིང་སློང་བ་ནི་གསང་སྔགས་བོན་དུ་གྱེར་བ་ཞེས་སྤངས་བྱ་ཡིན། རྡོ་དྲིལ་འཛིན་སྐབས་ལག་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གའི་སྟེང་དང་། ལག་གཡོན་གྲུ་མོ་རྩི་བ་ལོག་ལས་མ་འཕགས་པར་ནུ་གཡོན་ཐད་ཀར་དྲིལ་བུ་དྲང་པོར་འཛིན་ཅིང་གསིལ་སྐབས་སུའང་ལག་མགོ་སྤྲུགས་ཏེ་བསྐོར་འཁྲོལ་གང་བྱུང་མ་ཡིན་པར་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་དལ་བུས་བསྐུལ་ཏེ་གསིལ། ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་བའི་སྐབས་སུའང་ལག་གཉིས་སྙིང་གའི་ཐད་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་ཞིང་དྲིལ་བུའི་སྐད་འཆོལ་གང་ཉུང་ལ་བསླབ། རྡོ་དྲིལ་སར་འཇོག་པ་ན་རྣམ་སྣང་གི་ཞལ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱོགས་པར་འགོད། ཌཱ་མ་རུའང་རོལ་མོའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་ལྷོད་དལ་ཆག་པས་འཁྲོལ་ཞིང་། འདོན་ཚིག་དང་འབྲེལ་སྐབས་དྲིལ་བུ་མེད་པར་འཁྲོལ། རོལ་མོ་བས་ལག་གཡོན་གྲུ་མོ་དང་རྩིབ་（8ན）པས། རབ་བྱུང་རྣམས་གུང་གྲལ་ལྟ་བུ་ཐོད་དུ་བཞུགས། གང་ལྟར་དགེ་འདུན་རྣམས་སོ་སོའི་བཞུགས་གྲལ་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལུས་ཚུགས་དང་ལྡན་པས་འཁོད། ཚོགས་གྲལ་དུ་གཞོག་བསྙས། ལུས་བསྒྱུར། མགོ་བསྒྲིལ། གཏམ་བརྗོད། གཉིད་ལ་ཡུར་བ། ཚོགས་ལང་བྱེད་པ་སོགས་མི་རུང་། གལ་སྲིད་ཚོགས་རྗེས་མ་ཟིན་པར་རྗེས་ལུས་ཐེབས་ན་དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་རྩིས་བཤེར་དང་འབྲེལ་ཞལ་འདོན་འགོ་མ་ཟིན་པ་ཙམ་ལ་ཉེས་བཤགས་སུ་གྲལ་གཤམ་ནས་ཕྱག་བཅུ་ནས་སུམ་ཅུའི་བར། དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་འགོ་མ་ཟིན་པ་ལ་ཕྱག་སུམ་ཅུ་ནས་ལྔ་བཅུའི་བར། དེ་ལས་ཀྱང་ཐལ་འགྱང་རིགས་ལ་ལྔ་ཕྱག་བཅུ་ནས་བརྒྱའི་བར་སྐབས་དང་བསྟུན། སྔགས་གྲྭ་བས་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཕྲུ་གུ་འཁྲིད་ཉར་བྱེད་མི་ཆོག །སྤྱིར་ཚོགས་འདོན་གང་ཡང་མདོ་ཆོག་དང་སྔགས་ཆོག་སྐབས་སུ་གང་བབས་རང་གཞུང་གཙང་མར་བསྲང་སྟེ་མདོ་སྔགས་འདོན་ཚིག་ཤན་མ་འདྲེས་པར་བྱེད། ཚོགས་ཕོར་ཚུལ་མཐུན་དང་། གསོལ་རས་རས་དཀར་ཁ་གང་གྲུ་བཞི་མ་ལས། དཀར་ཡོལ་དང་སྨྱུག་ལྷོམ་སོགས་སྣོད་སྤྱད་གང་བྱུང་མི་（8བ）ཁྱེར་ཞིང་། ཇ་ཐུག་བཟེད་སྟངས་དང་བཞེས་སྟངས་སོགས་དབུ་སློབ་ལ་བལྟ་ཞིང་སྔོན་ཐལ་རྗེས་ལུས་སུ་མ་སོང་བ་བྱེད། འདོན་པའི་ཚེ་ངག་ལྡབ་ལྡིབ་དང་། ཚིག་སྔོན་རྒྱུག་དང་རྗེས་ལུས། སྐད་པོ་ཆེས་སྐད་ངོམས་ཟུར་འདོན་བྱེད་པ་སོགས་མ་ཡིན་པར། སྐད་གདངས་མཐོ་དམན་ཕྲ་སྦོམ་སྙོམས་ཤིང་ལྷོད་པ་དགོས། སྤྱིར་བཏང་རྔ་ཆོག་རིགས་ལ་རྡོ་དྲིལ་སློབ་དཔོན་རྐྱང་པ་དང་། ཞི་ཆོག་གམ་དྲིལ་ཆོག་རིགས་ལ་གཞུང་བསྲང་བ་ཡོངས་ལ་རྡོ་དྲིལ་ངེས་པར་དགོས། ཚོགས་གྲོལ་བའི་སྐབས་སུ་འུར་དིར་མཆོང་རྒྱུག་རྦུད་རྒྱག་བཞུས་རེ་མ་ཡིན་པར་ཞི་དུལ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་ལ་གྲལ་མཇུག་ནས་རིམ་པར་གྲོལ་ཞིང་། ཚོགས་ཡར་ལ་ཚུགས་སྐབས་གྲལ་འགོ་ནས་སྔོན་ལ་སྣང་དྲངས་ཏེ་ཚུགས་དགོས་པ་སོགས་སྔ་རྗེས་མ་འཁྲུགས་པར་བྱེད། གསོན་གཤིན་གྱི་སྐྱབས་ཞུ་རིགས་ལ་དགེ་བསྐོས་ཀྱི་སྙན་སྒྲོན་བཞིན་སྐབས་བབས་གསུང་ཡུན་མི་ཐུང་བ་མཛད། སྨྱུང་ཆོག་དང་སྒྲོལ་ཆོག་སོགས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིགས་ལ་ཐོད་རྔ་དང་རྐང་གླིང་། བླ་མེད་སྔགས་ནང་གཟུངས་ཅན་གྱི་རྔ་བཅས་སྤངས། སྔགས་ཆོག་སྐབས་འདིར་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཇི་（9ན）ལོག་མ་བྲལ་བ་དང་། ལག་གཡས་ཅུང་ཟད་བཏེགས་པས་རོལ་མོ་འཛིན་ཅིང་། འཁྲོལ་ཅིང་འདེགས་པའི་སྐབས་སུ་ལག་གཡས་སོར་བཞི་ལས་ལྷག་པ་མི་འདེགས་ཤིང་རོལ་མོ་ཟུང་གི་ཁ་ཁད་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུ་ཡོང་བར་བྱ། སིལ་སྙན་ཡང་ཟུར་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ཟུར་གྱེན་དུ་བསླང་སྟེ་འཁྲོལ་བ་ལས་གཞན་རོལ་མོ་དང་མཚུངས། རྔ་བརྡུང་པས་རྔ་ལྕག་གི་ཡུབ་སྙིང་གའི་ཐད་ཀར་འཛིན་ཅིང་དལ་བུས་བརྡུང་། དེའང་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་མི་དཀྲུག །སེངྒེའི་འགྲམ་མི་གཅོག །ཅེས་རྔའི་དཀྱིལ་དང་འགྲམ་གཉིས་བརྡུང་བ་སྤངས་ཏེ། རང་སྐད་ཀྱིས་རྔ་སྐད་མི་སྒྲིབ། རྔ་སྐད་ཀྱིས་རང་སྐད་མི་སྒྲིབ། ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དལ་ལ་ལྷོད་ཆག་པར་བརྡུང་། རྐང་གླིང་འདོར་གློག་རྔམ་གསུམ་སྐབས་སུ་གང་བབས་རོལ་མོ་དང་བསྟུན་ཅིང་འབུད་གྲངས་མཐོང་བརྒྱུད་སློབ་ཁྲིད་བཞིན་བྱ། དུང་ཆེན་དང་རྒྱ་གླིང་ཡང་རོལ་མོའི་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་ལག་ཁྲིད་བཞིན་གཏོང་བ་དང་། འཇོག་མཚམས་བཀྲ་ཤིས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་རྣམས་རོལ་མོའི་འཇོག་གི་སྔོན་ཚུད་མཚམས་བཅད། དུང་དཀར་ཡང་དེ་བཞིན་ཞལ་སྤྱིར་བཏང་འདོར་འབུད་ཁོ་ནར་གཙོ་བོར་འདོན། སྤྱིར་ཡང་ཆོག་གཞུང་（9བ）སྤྲོས་པ་རྒྱས་བསྡུས་དང་བསྟུན་པའི་དབྱངས་དང་རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་རྣམསསྔ་གོང་ནས་སློབ་དཔོན་དང་དབུ་མཛད་གོ་བསྡུར་གནང་སྟེ་དངོས་གཞི་གཞུང་སྲོང་སྐབས་སུ་དལ་བྲེལ་གྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བའི་བསྟར་རྐང་སྙོམས་པ་བྱེད། ལས་རྡོར་རམ་མཆོད་དཔོན་ནས་ཆོ་གའི་གཞུང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་ལེན་རྣམས་སྔ་ཐལ་ཕྱི་འགྱང་དུམ་སོང་བའི་སྐབས་བསྟུན་དུས་ཁེལ་མ་ནོར་གཙང་དག་ཡོང་བ་དགོས། ཇ་ཐུག་འདྲེན་མཚམས་དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་བརྡ་དང་བསྟུན་ཕྱག་སྡེ་བ་རྣམས་ནས་དུས་ཐོག་གྲལ་རིམ་མ་ལོག་པར་ཡོ་འཁྱོལ་བོ་ཟག་ཕྱིར་ལུད་སོགས་སྐྱོན་ཆ་མ་ཤོར་བར་འདྲེན་ཅིང་ཕྱི་ལམ་བྱི་དོར་དག་གཙང་ཐོན་པར་བྱ་དགོས་པ་སོགས་གང་ཅིར་སླ་ཆོས་རྩིང་ཆོས་སུ་མ་སོང་བར་དམ་པ་གོང་མའི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ལག་ལེན་ནན་ཏན་ཞིབ་ཚགས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བཞེས་མཛད་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཚོགས་པའི་དབུར་བཞུགས་པའི་བྱང་འདྲེན་པ། མཆོད་དཔོན། དགེ་བསྐོས། འདུས་པ་བྱིང་། མ་བྱན། ཇ་འདྲེན། གད་ཕྱིས་པས་མཐའ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་འགན་ཁུར་དུ་བབ་པའི་བླང་（10ན）འགྲིམ་པ་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཞིང་། ཚོགས་གྲོལ་མཐར་ཞི་དུལ་ངང་ནས་སོ་སོའི་ཤག་ཏུ་ཕེབས་པ་ལས་རང་གར་གང་འདོད་དུ་འཁྱམས་ཉུལ་མི་བྱེད། དགོང་མོའི་ཐུན་བརྡ་བྱུང་བ་དང་རྒྱ་སྒོ་བཅད་དེ་རང་ཤག་ཏུ་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་སོགས་དགེ་སྦྱོར་དང་སློབ་སྦྱོང་གང་ལྕོག་མཛད་རྗེས་སྲོད་ཐུན་ཐ་མར་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །སླར་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱ། ༈ ཚོགས་འགྲོའི་དུས་སྒྲིགས་ལ། ཟླ་རེའི་འཆར་ཅན་དུས་ཆེན་ཁག་ལྔའི་དུས་མཆོད་དང་། ལོ་རེའི་འཆར་ཅན་དུས་ཆེན་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ས་ཟླའི་བཅོ་ལྔ། སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ། ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཞི། དབྱུག་ཟླའི་ཉེར་གཉིས། རྒྱལ་ཟླའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་མཆོད་རྣམས་དང་། དམིགས་བསལ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་སྐབས་སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་རྣམས་རྒྱུན་སྲོལ་ལྟར་བྱ། ཡང་ཚོགས་གཞུང་དུ་སྦྱིན་བདག་གི་གཏོང་སྒོ་ཉིན་འཁྱོང་ལྟ་བུ་ལ། རྡོར་སློབ། དབུ་མཛད། དགེ་བསྐོས། སྤྱི་གཉེར་བཅས་ལྷན་འཛོམ་ཐོག་སྔོན་ཚུད་ནས་ཉེར་མཁོའི་（10བ）ཡོ་བྱད་རྣམས་ཉེར་བསྡོགས་ཐོག །སྔ་ཉིན་ནས་མཆོད་དཔོན་པར་བརྡ་སྤྲད་དེ་མཆོད་བཞེངས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བབས་བཀོད་བཤམ་གྲུབ་པ་དང་། ཉི་དུས་རིང་ཐུང་ལ་དཔགས་པའི་གསུང་ཆོས་རྒྱས་བསྡུས་སོགས་གོ་བསྡུར་གནང་།

༈ དངོས་གཞི་ཚོགས་ཆེན་ཚུགས་སྐབས་ཀྱི་མཛད་སྒྲིགས་ལ། དུང་བརྡ་དང་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དུང་བརྡ་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་འདུས་པ་རྣམས་འདུ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་ཕེབས་ཏེ་མཆིལ་ལྷྭམ་ཕུད། གཟན་སྐྱོར་ཕབ་སྟེ་གྲལ་རིམ་གྱིས་ནང་དུ་ཕེབས་ནས་གྲལ་ཕྱག་དང་ཚུལ་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་རང་གི་གྲལ་གདན་རྒྱབ་ཏུ་འགྲེང་སྟེ་ཅུང་ཟད་འཁོད་ཅིང་། དུང་བརྡ་གསུམ་པ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་སློབ་དཔོན་རང་གི་སྟན་དུ་འཁོད་མ་ཐག་པར་འདུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་བསླབ་པ་ཡོན་ཏན་རྒན་གཞོན་དང་བསྟུན་པའི་གྲལ་རིམ་མ་བོར་བར་གྲལ་གདན་དུ་སྡེབས་འཁོད་ཟིན་པ་དང་དབུ་མཛད་ནས་གསུང་འདོན་བསྐུལ། རབ་བྱུང་དང་སྔགས་གྲྭ་སུ་ཡིན་སོ་སོར་སྒེར་གཙང་ཚོགས་པ་ཡིན་ན་སྨོས་མ་དགོས། སྐབས་འགར་རབ་སྔགས་སྡེབས་ཚོགས་ཀྱི་ཚེ་ན་རབ་བྱུང་རྣམས་སྔགས་པའི་གྲལ་གྱི་གོང་དུ་བཀུར་དགོས་（11ན）དོར་བཅའ་སྒྲིག་གོང་དུ་སྦྲོས་པ་ལྟར་འགོ་དམངས་ཚང་མས་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་བྱེད་དགོས་པ་ལས་གང་ཟག་རེ་ཟུང་གི་བགྱིད་འོས་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ཞག་གྲངས་མང་པོ་འཚོགས་སྐབས་ཐོག་མའི་གྲལ་འཛིན་གྲུབ་འཕྲལ་དགེ་བསྐོས་པས་གྲལ་མཇུག་ནས་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཅའ་ཡིག་འདི་ཉིད་བཅད་མཚམས་ནོར་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་ཚིག་གསལ་ཞིང་དོན་གོ་ངེས་སྒྲོགས་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པ་ཡང་སྔར་སྲོལ་རྒྱུན་འཇགས་ལྟར་ཕྱག་ལེན་ལ་འདེབས་པར་བྱའོ། །ཕན་བདེ་མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་རག །དེ་ཡང་བསྟན་འཛིན་ཚོགས་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། །མདོ་སྔགས་བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལྡན་པས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་མཛེས་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སངས་རྒྱས་པདྨའི་སློབ་མ་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་རིག་པར་སྨྲ་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་གི་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་སྔ་འགྱུར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-22-ZA-043&oldid=8962"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.