DJYD-KABUM-24-YA-013

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	pad+ma gsang ba'i thig le las thun mong tshe yi dbang bskur 'chi med grub pa'i bcud len
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 24, Text 13, Pages 147-155 (Folios 1a1 to 5a1)
Author	རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་
Citation	Rje drung phrin las byams pa 'byung gnas. Pad+ma gsang ba'i thig le las thun mong tshe yi dbang bskur 'chi med grub pa'i bcud len. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 24: 147-155. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: tshe dbang   Verso: pad+ma gsang thig
More details More details
Tertön	རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ (rje drung phrin las byams pa 'byung gnas)
Genre	Longevity Empowerment - tshe dbang
Cycle	པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ (pad+ma gsang ba'i thig le)
Colophon	།ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
	/zhes pa'ang nyer mkho'i yan lag tu bdud 'joms nam mkha'i rdo rjes bris pa 'gro kun 'chi ba'i 'jigs pa las myur du grol ba'i rgyur gyur cig___/sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མོ་པདྨ་ཀཱ་ར་ཡེ། （དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་པའི་བདག །འཆི་མེད་པདྨ་སམྦྷ་ཝར། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རབ་བཏུད་དེ། །ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་འཇུག་བདེར་བསྡེབས། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་ཚེ་འབྲང་བུམ་གཟུགས་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། གཡས་གཡོན་དུ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་ཕྲིན་ལས་བཏང་སྟེ། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ཛཔྲ་ཁང་དབྱེ། བདག་མདུན་རྣམས་དམིགས་བཟླས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ། རྩ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ།） བདག་མདུན་（2ན）གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས་རང་གཞན་གྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བདག་གནས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་（བསམ་ལ། གཞུང་གསལ་ཚེ་འགུགས་ལན་གསུམ་སོགས་གྱེར་ཞིང་སྟོང་ཚོག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བར་ཞུ་བ་བཅས་སོང་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གྲལ་དུ་འཁོད་དེ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྤྱི་ལྟར་སོང་ནས་ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་（2བ）པར།）དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། འཁོར་བར་སྲོག་ལས་གཅེས་པ་ནི། །འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བས་མྱུར་དུ་ཐབས་མང་པོས། །འཆི་བ་བསླུ་བ་ཡང་དག་བརྩམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་མཐའ་ཀླས་པར་གསུངས་པ་ལས། ད་ལམ་སྐབས་སུ་བབ་པར། དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཐུགས་ཏིག །པདྨ་ཟབ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་སོང་བ་ཡིན་པས། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཐོག་མར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་གསན་པའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་ནས། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ གདོད་ནས་དག་པ་（སོགས་ལན་གསུམ།）ཡུལ་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ མེད་བཞིན་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ༔ （སོགས་གསུམ།） རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་སོགས་（3ན）（ལན་གསུམ།）ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོཿ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མ་སྨིན་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ （ལན་གསུམ།）དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། （ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་།） སྭ་བྷཱ་ཝ（ས་སྦྱང་།）སྒོ་གསུམ་དངོས་འཛིན་མི་དམིགས་པར༔ སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོར་གསལ་བ་ཡི༔ སྙིང་ཁར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་གསལ་མདངས༔ ཌཱ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་ཐོད་ཆང་བསྣམས༔ འོད་དམར་ཞགས་པས་བསྐོར་བ་ཡི༔ གསང་བར་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ༔ གཡོན་ཕྱོགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་གར་དང་སྒྲས༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་རྣམས་དབང་མེད་བཀུག༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་（བསམ༔ སྤྲོ་ན་བྱིན་འབེབས་དབྱངས་དང་བཅས་གྱེར་ལ། སྔགས་མཐར།）སྟྭམྦྷ་ཡ། སྟྭམྦྷ་ཡ། ར་ར། ར་ར། ཙ་ལ་ཡ། ཙ་ལ་ཡ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཕེཾ་ཕེཾ། ཧཱུཾ་ཧ་ཨ་ཛྷཱེཾ༔ （ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བྱིན་དབབ།）（3བ）ཏིཥྛ་བཛྲ། （ཞེས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱ།） དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས་པས་སྟོང་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་འཕྲོས་པས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བཅུད་དྭངས་མ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཕྱོགས་སྐྱོང་། རྒྱལ་མཚན་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་བྱིན་རླབས། ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཡར་བ། འཐོར་བ། བྱད་མ་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོས་རྐུ་འཕྲོག་ཁྱེར་བ་ཐམས་ཅད་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྲོག་རྟེན་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། གྲིབ་པའི་དངུལ་ཆུ་བཞིན་དུ་དགེ་ལེགས་（4ན）དཔལ་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གྱུར་（པར་བསམ་ལ་ཚེ་འགུགས་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་གྱེར།） དེ་ནས་ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསལ་བར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དང་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་ཚེ་བུམ་དང་གསང་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དབང་བཞིའི་རིམ་པ་ཐོད་བརྒལ་དུ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིང་། ཨོཾ། མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བ༔ རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་འཕོ་འགྱུར་བྲལ༔ ལྷར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ （ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར།）ལག་གཡས་སུ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་བྱིན་པ་མྱང་བས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་སྲོག༔ རྟག་པ་དམ་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་འཆི་མེད་དབྱིག༔ མྱང་བས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་（བསམ༔） ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལག་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་（4བ）རྫས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་ལ་བརྟེན། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་སྙིང་པོ་（སོགས་ནས།） སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང་བ་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ཡིག་ཨས་མཚན་པ་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ། ཚེ་རྟེན་འདི་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་གཞོམ་ཞིག་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨཱཿ འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ནས་ཡར་བའི་ཚེ༔ ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ གཞོམ་མེད་ཀློང་དུ་ཨ་ཏི་ཧོཿ （ཞེས་མདའ་དར་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ཅིང་རྒྱས་གདབ།） དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །（ཅེས་བརྗོད་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་སོགས་བརྗོད། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏང་རག་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་（5ན）འགྲོ་ཀུན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།）