TTDL-ZABTER-10-THA-034: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-10-THA-034
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=མགྲོན་འབོད་བྱ་བ་སྡེ་ཚན་གཉིས།
|fulltitle=mgron 'bod bya ba sde tshan gnyis
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Mgron 'bod bya ba sde tshan gnyis''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 10: 285-288. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 10: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Severance Texts - gcod gzhung
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=khros ma nag mo
|deity=khros ma nag mo
Line 15: Line 15:
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=10
|volnumtib=༡༠
|volnumtib=༡༠
|volyigtib=ཐ
|volyigtib=ཐ
|totalvolumes=21
|textnuminvol=034
|pagenumbers=285-288
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b6
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=mgron 'bod
|versonotes=bdud 'joms khros ma
|versonotes=bdud 'joms khros ma
|volumenumber=10
|colophontib=* '''First colophon:''' འདིའང་རང་སློབ་དམ་པ་ཚེས་བཅུས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པའོ།།
* '''Second colophon:''' ཅེས་བདུད་འཇོམས་པས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=* '''First colophon:''' 'di'ang rang slob dam pa tshes bcus nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes smras pa'o//
* '''Second colophon:''' ces bdud 'joms pas chos nyid nam mkha'i klong mdzod las so/_/dge'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-10-THA-034.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=THA
|volumeLetter=THA
|textnuminvol=034
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-10-THA-034.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-10-THA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-10-THA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དབུ་ཁྲིད་བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༢༨༥༔  མགྲོན་འབོད་བྱ་བ་ལ༔  ཀྭི་ཀྭི༔  མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁོར་བའི་འདྲེ་བོ་ཆེ༔  ཞེ་སྡང་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་འགོང་༔  འདོད་ཆགས་མོ་གདོན་འདྲེ་མོ༔  གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་ས་བདག༔  དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་སྡེ་ཚོགས༔  དམར་པོ་བཙན་གྱི་སྡེ་ཚོགས༔  འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་སྡེ་ཚོགས༔  སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྡེ་ཚོགས༔  སྲིད་པ་མ་མོའི་སྡེ་ཚོགས༔  མི་སྲུན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་ཚོགས༔  ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚོགས༔  གཏུམ་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས༔  འདྲེ་གདོན་མ་ནིང་གི་སྡེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔  འདིར་འདུས་ཤིག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  འོ་ནད་རིམས་ཡམས་ཀྱི་བདག་པོ༔  ཡ་བདུད་རྒྱལ་པོ༔  མ་བདུད་རྒྱལ་མོ༔  བཙན་ཁ་བཞི༔  མགྱོགས་པ་བདུད་བཞི༔  འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལྔ་བརྒྱ༔  བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ༔  སྲིད་པ་ཆགས་པའི་འདྲེ་དགུ༔  གཙུག་ལག་ཁང་གི་གདོན་བཅུ༔  ཕུང་སྲི་གྲི་བོ་བཅོ་བརྒྱད༔  སྣང་སྲིད་ཡུལ་གཞིའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔  འདིར་འདུས་ཤིག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཁྱད་པར་དུ་བདག་དང་ནད་པ་འདི་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་འདྲེ་གདོན་འབྱུང་པོ༔  དང་པོ་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ༔  བར་དུ་གདོན་གྱི་ཚང་བཅའ་བ༔  ཐ་མ་ཚེ་དང་སྲོག་ལ་རྒོལ་བའི་གནའ་འདྲེ་རྙིང་པ༔  ད་འདྲེ་གསར་པ༔  གནས་ན་གནས་པའི་གནས་གདོན༔  ལུས་དང་འགྲོགས་པའི་ལུས་གདོན༔  ཡུལ་ནས་བྱུང་བའི་ཡུལ་གདོན༔  ཟ་བའི་འདྲེ༔  ཕུང་བའི་སྲི༔  ནད་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ༔  རིམས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ༔  ཡམས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ༔  མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སྟོན་པ༔  མི་བདེ་བའི་ཟུག་རྔུ་སློང་བ༔  མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་འབེབས་པ༔  མི་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ངོམས་པ༔  མི་སྲུན་པའི་ལ་ཡོག་འདོར་བ༔  ནད་ནད་བདག་དང་བཅས་པ༔  གདོན་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པ༔  དཔུང་ཚོགས་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔  འདིར་འདུས་ཤིག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཀྱཻ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ངས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་པ༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས༔  ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གྱི་སྦྱིན་པ་སྟེར་ཞིང་ཐར་པ་བདེ་བའི་ས་ལ་འགོད་པ་ཡིན་པས་བཀའ་ལ་ཉོན་ཅིག༔  དམ་སྡོམ་ལོངས་ཤིག༔  གདུག་སེམས་དང་སྡང་སེམས་སྤོངས་ལ་ཞི་ཞིང་དེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  འདིའང་རང་སློབ་དམ་པ་ཚེས་བཅུས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པའོ།། དབུ་ཁྲིད་བརྡ་ཡིག་༠༠༢༨༧༔  དེ་ནས་མགྲོན་འབོད་པ་ནི༔  ཀྭི་ཀྭི༔  མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད༔  དམའ་ན་རཀ་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་དུ་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བའི༔  དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་སྡེ་ཚོགས༔  འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་སྡེ་ཚོགས༔  སྲིད་པ་མ་མོའི༴ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི༴ མགྱོགས་པ་བཙན་གྱི༴ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི༴ མི་སྲུན་གནོད་སྦྱིན་གྱི༴ གཏུམ་པོ་ཀླུའི༴ རཀྴ་སྲིན་པོའི༴ སྟེང་གདོན་གཟའ་ཡི༴ བར་གདོན་འབྱུང་པོའི༴ འོག་གདོན་གཉན་གྱི་སྡེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མ་འགྱང་མ་ཐོགས་པར་གཉན་མིག་འདི་རུ་ཤོག་ཅིག༔  འདི་རུ་འདུས་ཤིག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  འཻ་གཙོ་བོ་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ༔  འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལྔ་བརྒྱ༔  བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༔  སྲིད་པའི་ཡུལ་གྱི་འདྲེ་དགུ༔  གཙུག་ལག་ཁང་གི་གདོན་བཅུ༔  ཕོ་གདོན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་འགོང་༔  མོ་གདོན་ལས་ཀྱི་འདྲེ་མོ༔  ཀླུ་གདོན་ལས་ཀྱི་ས་བདག་ཐམས་ཅད་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔  འདིར་འདུས་ཤིག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  འཻ་མི་ངའི་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་གྱུར་པ༔  འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ༔  ལས་ཉོན་བག་ཆགས་གཟུང་འཛིན་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གྲུབ་པའི་འདྲེ་གདོན་འབྱུང་པོ༔  ཁ་ཡི་དབུགས་འཕྲོག་ཅིང་ཁོང་པའི་སྲོག་གཅོད་པ༔  ལུས་ཀྱི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དཔལ་འཕྲོག་པ༔  ཚེ་ལ་རྐུ་བ༔  བླ་ལ་འཇབ་པ༔  ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་སེམས་ཅན༔  གནོད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ༔  གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ༔  དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ཤོག་ཅིག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  འཻ་མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད༔  དམའ་ན་རཀ་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ངའི་མགོའི་རལ་པའི་ཅོད་པན་མན་ཆད༔  རྐང་སེན་རྩེ་རྣོན་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔  ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྐང་དང་རྩ་རྒྱུས་ལྤགས་པ་དང་བ་སྤུ་ཚུན་ཆད་ལ་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པར༔  དུས་དེ་རིང་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོས་དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་དང་འབྲེལ་ཐོགས༔  ཡང་སྒོས་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་གླུད་དུ་འབུལ་ཞིང་སྟེར་བ་ཡིན་པས༔  ལྷག་མ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ལོངས་ཤིག༔  ཟོ་ཞིག༔  ཁྱེར་ཅིག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཅེས་བདུད་འཇོམས་པས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}}
{{TibP|ཕྚ༔  མགྲོན་འབོད་བྱ་བ་ལ༔  ཀྭི་ཀྭི༔  མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁོར་བའི་འདྲེ་བོ་ཆེ༔  ཞེ་སྡང་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་འགོང་༔  འདོད་ཆགས་མོ་གདོན་འདྲེ་མོ༔  གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་ས་བདག༔  དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་སྡེ་ཚོགས༔  དམར་པོ་བཙན་གྱི་སྡེ་ཚོགས༔  འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་སྡེ་ཚོགས༔  སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྡེ་ཚོགས༔  སྲིད་པ་མ་མོའི་སྡེ་ཚོགས༔  མི་སྲུན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་ཚོགས༔  ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚོགས༔  གཏུམ་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས༔  འདྲེ་གདོན་མ་ནིང་གི་སྡེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔  འདིར་འདུས་ཤིག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  འོ་ནད་རིམས་ཡམས་ཀྱི་བདག་པོ༔  ཡ་བདུད་རྒྱལ་པོ༔  མ་བདུད་རྒྱལ་མོ༔  བཙན་ཁ་བཞི༔  མགྱོགས་པ་བདུད་བཞི༔  འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལྔ་བརྒྱ༔  བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ༔  སྲིད་པ་ཆགས་པའི་འདྲེ་དགུ༔  གཙུག་ལག་ཁང་གི་གདོན་བཅུ༔  ཕུང་སྲི་གྲི་བོ་བཅོ་བརྒྱད༔  སྣང་སྲིད་ཡུལ་གཞིའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔  འདིར་འདུས་ཤིག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཁྱད་པར་དུ་བདག་དང་ནད་པ་འདི་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་འདྲེ་གདོན་འབྱུང་པོ༔  དང་པོ་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ༔  བར་དུ་གདོན་གྱི་ཚང་བཅའ་བ༔  ཐ་མ་ཚེ་དང་སྲོག་ལ་རྒོལ་བའི་གནའ་འདྲེ་རྙིང་པ༔  ད་འདྲེ་གསར་པ༔  གནས་ན་གནས་པའི་གནས་གདོན༔  ལུས་དང་འགྲོགས་པའི་ལུས་གདོན༔  ཡུལ་ནས་བྱུང་བའི་ཡུལ་གདོན༔  ཟ་བའི་འདྲེ༔  ཕུང་བའི་སྲི༔  ནད་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ༔  རིམས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ༔  ཡམས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ༔  མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སྟོན་པ༔  མི་བདེ་བའི་ཟུག་རྔུ་སློང་བ༔  མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་འབེབས་པ༔  མི་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ངོམས་པ༔  མི་སྲུན་པའི་ལ་ཡོག་འདོར་བ༔  ནད་ནད་བདག་དང་བཅས་པ༔  གདོན་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པ༔  དཔུང་ཚོགས་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔  འདིར་འདུས་ཤིག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཀྱཻ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ངས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་པ༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས༔  ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གྱི་སྦྱིན་པ་སྟེར་ཞིང་ཐར་པ་བདེ་བའི་ས་ལ་འགོད་པ་ཡིན་པས་བཀའ་ལ་ཉོན་ཅིག༔  དམ་སྡོམ་ལོངས་ཤིག༔  གདུག་སེམས་དང་སྡང་སེམས་སྤོངས་ལ་ཞི་ཞིང་དེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  འདིའང་རང་སློབ་དམ་པ་ཚེས་བཅུས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པའོ།།   ཕྚ༔ དེ་ནས་མགྲོན་འབོད་པ་ནི༔  ཀྭི་ཀྭི༔  མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད༔  དམའ་ན་རཀ་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་དུ་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བའི༔  དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་སྡེ་ཚོགས༔  འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་སྡེ་ཚོགས༔  སྲིད་པ་མ་མོའི༴ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི༴ མགྱོགས་པ་བཙན་གྱི༴ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི༴ མི་སྲུན་གནོད་སྦྱིན་གྱི༴ གཏུམ་པོ་ཀླུའི༴ རཀྴ་སྲིན་པོའི༴ སྟེང་གདོན་གཟའ་ཡི༴ བར་གདོན་འབྱུང་པོའི༴ འོག་གདོན་གཉན་གྱི་སྡེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མ་འགྱང་མ་ཐོགས་པར་གཉན་མིག་འདི་རུ་ཤོག་ཅིག༔  འདི་རུ་འདུས་ཤིག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  འཻ་གཙོ་བོ་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ༔  འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལྔ་བརྒྱ༔  བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༔  སྲིད་པའི་ཡུལ་གྱི་འདྲེ་དགུ༔  གཙུག་ལག་ཁང་གི་གདོན་བཅུ༔  ཕོ་གདོན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་འགོང་༔  མོ་གདོན་ལས་ཀྱི་འདྲེ་མོ༔  ཀླུ་གདོན་ལས་ཀྱི་ས་བདག་ཐམས་ཅད་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔  འདིར་འདུས་ཤིག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  འཻ་མི་ངའི་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་གྱུར་པ༔  འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ༔  ལས་ཉོན་བག་ཆགས་གཟུང་འཛིན་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གྲུབ་པའི་འདྲེ་གདོན་འབྱུང་པོ༔  ཁ་ཡི་དབུགས་འཕྲོག་ཅིང་ཁོང་པའི་སྲོག་གཅོད་པ༔  ལུས་ཀྱི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དཔལ་འཕྲོག་པ༔  ཚེ་ལ་རྐུ་བ༔  བླ་ལ་འཇབ་པ༔  ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་སེམས་ཅན༔  གནོད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ༔  གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ༔  དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ཤོག་ཅིག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  འཻ་མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད༔  དམའ་ན་རཀ་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ངའི་མགོའི་རལ་པའི་ཅོད་པན་མན་ཆད༔  རྐང་སེན་རྩེ་རྣོན་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔  ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྐང་དང་རྩ་རྒྱུས་ལྤགས་པ་དང་བ་སྤུ་ཚུན་ཆད་ལ་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པར༔  དུས་དེ་རིང་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོས་དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་དང་འབྲེལ་ཐོགས༔  ཡང་སྒོས་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་གླུད་དུ་འབུལ་ཞིང་སྟེར་བ་ཡིན་པས༔  ལྷག་མ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ལོངས་ཤིག༔  ཟོ་ཞིག༔  ཁྱེར་ཅིག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཅེས་བདུད་འཇོམས་པས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 13:42, 30 July 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title mgron 'bod bya ba sde tshan gnyis TTDL-ZABTER-10-THA-034.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 10, Text 34, Pages 285-288 (Folios 1a1 to 2b6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Mgron 'bod bya ba sde tshan gnyis. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 10: 285-288. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: mgron 'bod   Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Severance Texts - gcod gzhung
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity khros ma nag mo
Colophon
  • First colophon: འདིའང་རང་སློབ་དམ་པ་ཚེས་བཅུས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པའོ།།
  • Second colophon: ཅེས་བདུད་འཇོམས་པས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
  • First colophon: 'di'ang rang slob dam pa tshes bcus nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes smras pa'o//
  • Second colophon: ces bdud 'joms pas chos nyid nam mkha'i klong mdzod las so/_/dge'o/_/dge'o//
[edit]
ཕྚ༔ མགྲོན་འབོད་བྱ་བ་ལ༔ ཀྭི་ཀྭི༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁོར་བའི་འདྲེ་བོ་ཆེ༔ ཞེ་སྡང་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་འགོང་༔ འདོད་ཆགས་མོ་གདོན་འདྲེ་མོ༔ གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་ས་བདག༔ དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་སྡེ་ཚོགས༔ དམར་པོ་བཙན་གྱི་སྡེ་ཚོགས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་སྡེ་ཚོགས༔ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྡེ་ཚོགས༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་སྡེ་ཚོགས༔ མི་སྲུན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་ཚོགས༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚོགས༔ གཏུམ་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས༔ འདྲེ་གདོན་མ་ནིང་གི་སྡེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ འདིར་འདུས་ཤིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ འོ་ནད་རིམས་ཡམས་ཀྱི་བདག་པོ༔ ཡ་བདུད་རྒྱལ་པོ༔ མ་བདུད་རྒྱལ་མོ༔ བཙན་ཁ་བཞི༔ མགྱོགས་པ་བདུད་བཞི༔ འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལྔ་བརྒྱ༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ༔ སྲིད་པ་ཆགས་པའི་འདྲེ་དགུ༔ གཙུག་ལག་ཁང་གི་གདོན་བཅུ༔ ཕུང་སྲི་གྲི་བོ་བཅོ་བརྒྱད༔ སྣང་སྲིད་ཡུལ་གཞིའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ འདིར་འདུས་ཤིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཁྱད་པར་དུ་བདག་དང་ནད་པ་འདི་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་འདྲེ་གདོན་འབྱུང་པོ༔ དང་པོ་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ༔ བར་དུ་གདོན་གྱི་ཚང་བཅའ་བ༔ ཐ་མ་ཚེ་དང་སྲོག་ལ་རྒོལ་བའི་གནའ་འདྲེ་རྙིང་པ༔ ད་འདྲེ་གསར་པ༔ གནས་ན་གནས་པའི་གནས་གདོན༔ ལུས་དང་འགྲོགས་པའི་ལུས་གདོན༔ ཡུལ་ནས་བྱུང་བའི་ཡུལ་གདོན༔ ཟ་བའི་འདྲེ༔ ཕུང་བའི་སྲི༔ ནད་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ༔ རིམས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ༔ ཡམས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ༔ མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སྟོན་པ༔ མི་བདེ་བའི་ཟུག་རྔུ་སློང་བ༔ མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་འབེབས་པ༔ མི་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ངོམས་པ༔ མི་སྲུན་པའི་ལ་ཡོག་འདོར་བ༔ ནད་ནད་བདག་དང་བཅས་པ༔ གདོན་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པ༔ དཔུང་ཚོགས་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ འདིར་འདུས་ཤིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཀྱཻ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ངས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས༔ ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གྱི་སྦྱིན་པ་སྟེར་ཞིང་ཐར་པ་བདེ་བའི་ས་ལ་འགོད་པ་ཡིན་པས་བཀའ་ལ་ཉོན་ཅིག༔ དམ་སྡོམ་ལོངས་ཤིག༔ གདུག་སེམས་དང་སྡང་སེམས་སྤོངས་ལ་ཞི་ཞིང་དེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ འདིའང་རང་སློབ་དམ་པ་ཚེས་བཅུས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པའོ།། ཕྚ༔ དེ་ནས་མགྲོན་འབོད་པ་ནི༔ ཀྭི་ཀྭི༔ མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད༔ དམའ་ན་རཀ་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་དུ་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བའི༔ དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་སྡེ་ཚོགས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་སྡེ་ཚོགས༔ སྲིད་པ་མ་མོའི༴ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི༴ མགྱོགས་པ་བཙན་གྱི༴ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི༴ མི་སྲུན་གནོད་སྦྱིན་གྱི༴ གཏུམ་པོ་ཀླུའི༴ རཀྴ་སྲིན་པོའི༴ སྟེང་གདོན་གཟའ་ཡི༴ བར་གདོན་འབྱུང་པོའི༴ འོག་གདོན་གཉན་གྱི་སྡེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མ་འགྱང་མ་ཐོགས་པར་གཉན་མིག་འདི་རུ་ཤོག་ཅིག༔ འདི་རུ་འདུས་ཤིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ འཻ་གཙོ་བོ་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ༔ འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལྔ་བརྒྱ༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༔ སྲིད་པའི་ཡུལ་གྱི་འདྲེ་དགུ༔ གཙུག་ལག་ཁང་གི་གདོན་བཅུ༔ ཕོ་གདོན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་འགོང་༔ མོ་གདོན་ལས་ཀྱི་འདྲེ་མོ༔ ཀླུ་གདོན་ལས་ཀྱི་ས་བདག་ཐམས་ཅད་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ འདིར་འདུས་ཤིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ འཻ་མི་ངའི་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་གྱུར་པ༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ༔ ལས་ཉོན་བག་ཆགས་གཟུང་འཛིན་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གྲུབ་པའི་འདྲེ་གདོན་འབྱུང་པོ༔ ཁ་ཡི་དབུགས་འཕྲོག་ཅིང་ཁོང་པའི་སྲོག་གཅོད་པ༔ ལུས་ཀྱི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དཔལ་འཕྲོག་པ༔ ཚེ་ལ་རྐུ་བ༔ བླ་ལ་འཇབ་པ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་སེམས་ཅན༔ གནོད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ༔ གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ༔ དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ཤོག་ཅིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ འཻ་མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད༔ དམའ་ན་རཀ་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ངའི་མགོའི་རལ་པའི་ཅོད་པན་མན་ཆད༔ རྐང་སེན་རྩེ་རྣོན་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྐང་དང་རྩ་རྒྱུས་ལྤགས་པ་དང་བ་སྤུ་ཚུན་ཆད་ལ་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པར༔ དུས་དེ་རིང་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོས་དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་དང་འབྲེལ་ཐོགས༔ ཡང་སྒོས་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་གླུད་དུ་འབུལ་ཞིང་སྟེར་བ་ཡིན་པས༔ ལྷག་མ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ལོངས་ཤིག༔ ཟོ་ཞིག༔ ཁྱེར་ཅིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བདུད་འཇོམས་པས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-10-THA-034&oldid=9409"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.