TTDL-ZABTER-10-THA-036: Difference between revisions

Revision as of 14:17, 30 July 2024

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	chos nyid nam mkha'i klong mdzod las dmar 'gyed bar chad kun sel
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 10, Text 36, Pages 293-296 (Folios 1a1 to 2b2)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las dmar 'gyed bar chad kun sel. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 10: 293-296. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: dmar 'gyed Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Severance Texts - gcod gzhung
Cycle	ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity	khros ma nag mo
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ནི་སྐལ་བཟང་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ།།
Colophon	zhes pa 'di ni skal bzang slob ma'i tshogs kyis nan du bskul ngor rig 'dzin bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba thog mtha' bar gsum kun tu dge bar gyur cig_/dza yan+tu//

[edit]

༁ྃ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ དམར་འགྱེད་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་སོང་ནས༔ ཕཊ༔ རང་ལུས་ཆེ་བརྗིད་ཚོ་སྣུམ་ཡིད་འཕྲོག་པའི༔ དབུས་སུ་དྭངས་མའི་རྩ་མཆོག་དབུ་མའི་སྦུབས༔ རིག་པ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ནམ་མཁར་འཕང་༔ དབྱིངས་ནས་ཁྲོས་མ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་ཅན༔ གར་སྟབས་རུས་རྒྱན་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་འཁོར་འདས་དབང་མོར་བསྐྱེད༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་མགྲོན་འབོད་བྱ་བ་ལ༔ ཀྱཻ༔ ཕོ་གདོན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་འགོང་འདུས༔ མོ་གདོན་བསེན་མོ་འདྲེ་མོ་འདུས༔ ཀླུ་གདོན་གཉན་དང་ས་བདག་འདུས༔ སྲིད་པའི་ཡུལ་གྱི་འདྲེ་དགུ༴ གཙུག་ལག་ཁང་གི་གདོན་བཅུ༴ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༴ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ རྐྱེན་ངན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་༴ འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལྔ་བརྒྱ༴ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ༴ ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་ཐམས་ཅད༴ སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན་བླ་རྐུན༴ ཕུང་སྲི་གྲི་བོ་བཅོ་བརྒྱད༴ དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་སྡེ་ཚོགས༴ དམར་པོ་བཙན་གྱི་སྡེ་ཚོགས༴ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་སྡེ་ཚོགས༴ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྡེ་ཚོགས༴ སྲིད་པ་མ་མོའི་སྡེ་ཚོགས༴ མི་སྲུན་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་ཚོགས༴ ཕྱུག་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས༴ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚོགས༴ འཕན་པོ་གཉན་གྱི་སྡེ་ཚོགས༴ ཁྲ་བོ་གཟའ་ཡི་སྡེ་ཚོགས༴ གནས་ན་གནས་པའི་གནས་གདོན་འདུས༔ ལུས་ན་གནས་པའི་ལུས་གདོན༴ གྲོང་རྒྱུག་འདྲེ་གདོན་ཕོ་མོ༴ གཉུག་མར་གནས་པའི་འདྲེ་རྒན༴ གློ་བུར་ལྷག་པའི་འདྲེ་ཕྲན་འདུས༔ བཤས་བཤའ་རོག་ལ་སླེབ་པར་གྱིས༔ ཤ་བགོས་རོག་ལ་སླེབ་པར་གྱིས༔ ཁྱེད་ལྷ་འདྲེ་བདག་གི་ཕ་མ་ཡིན༔ བུ་ཡི་ཤ་ཁྲག་རོལ་དུ་ཤོག༔ ངའི་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཤ་མཁོན་བདག༔ མ་ལུས་འདིར་ཤོག་འདིར་འདུས་ཤིག༔ ནམ་མཁར་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས་ལ་ཤོག༔ བར་སྣང་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབ་ལ་ཤོག༔ ས་གཞིར་རླུང་ལྟར་འཚུབས་ལ་ཤོག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་འགྱེད་ལས་བྱ་བ་ལ༔ ཀྱཻ༔ ཉོན་ཅིག་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ ངས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་དུས་ནས༔ སྒྱུ་མའི་ལུས་འདི་གཅེས་པར་བཟུང་༔ དེ་རིང་གཅེས་འཛིན་བློས་བཏང་སྟེ༔ ཁྱེད་དྲིན་ཆེན་ཕ་མར་དྲིན་ལན་འཇལ༔ ཕྱི་ཤ་ནང་ཁྲོལ་ཤ་ཚིལ་རུས༔ མགོ་བོ་ཡན་ལག་དོན་སྙིང་ཁྱེར༔ ཤ་ལ་དགའ་བས་ཤ་ལ་རོལ༔ ཁྲག་ལ་དགའ་བས་ཁྲག་ལ་རོལ༔ ཚིལ་ཞག་འདོད་པས་ཚིལ་ཞག་ཁྱེར༔ རྐང་རུས་འདོད་པས་རྐང་རུས་ཁྱེར༔ ལྤགས་པ་འདོད་པས་ལྤགས་པ་ཁྱེར༔ ཆུ་སེར་ཁུ་བ་དྲི་ཆུ་དང་༔ གཤང་གཅི་སྣབས་དང་མཆིལ་མར་བཅས༔ ལྷག་མ་མེད་པར་ཧབ་ཐོབ་རོལ༔ ཐག་རིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེན་པར་རོལ༔ ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོས་ལ་ཟོ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་གཏོར་ལས་བྱ་བ་ལ༔ ཨེ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ རང་རང་གནས་སུ་ཆས་པར་གྱིས༔ ཁལ་ཁོལ་ཁུར་ལོང་པང་བས་ཐོབ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་འདྲེ་སྟེང་དུ་གཤེགས༔ ཤར་ཕྱོགས་ལྷ་འདྲེ་ཤར་དུ་གཤེགས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ལྷ་འདྲེ་ལྷོ༴ ནུབ་ཕྱོགས་ལྷ་འདྲེ་ནུབ༴ བྱང་ཕྱོགས་ལྷ་འདྲེ་བྱང་༴ མཚམས་བཞིའི་ལྷ་འདྲེ་མཚམས་བཞིར༴ འོག་ཕྱོགས་ལྷ་འདྲེ་འོག་ཏུ་གཤེགས༔ དགའ་ལྡན་འཕྲུལ་དགའི་དཔལ་ཡོན་ལྟར༔ ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྐྱིད་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་ཆོས༔ རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་སད་པ་ལྟར༔ གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་ཆེན་པོར་ཞིག༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཨ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་དམར་འགྱེད་བཏང་བ་ཡིས༔ གནས་སྐབས་བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་སེལ༔ མཐར་ཐུག་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་འབྲས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་གདིང་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་སྐལ་བཟང་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ།། །།

@@ Line 2: / Line 2: @@
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
+|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ དམར་འགྱེད་བར་ཆད་ཀུན་སེལ༔
+|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las dmar 'gyed bar chad kun sel
+|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las dmar 'gyed bar chad kun sel''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 10: 293-296. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
+|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
 |collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
-|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
-|totalvolumes=21
 |author=bdud 'joms gling pa
-|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
-|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 10: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
 |sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
-|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
+|tibgenre=Severance Texts - gcod gzhung
 |terma=Yes
 |deity=khros ma nag mo
@@ Line 15: / Line 15: @@
 |cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
 |language=Tibetan
+|volumenumber=10
 |volnumtib=༡༠
 |volyigtib=ཐ
+|totalvolumes=21
+|textnuminvol=036
+|pagenumbers=293-296
+|totalpages=4
+|beginfolioline=1a1
+|endfolioline=2b2
+|totalfolios=2
+|multivolumework=No
+|rectonotes=dmar 'gyed
 |versonotes=bdud 'joms khros ma
-|volumenumber=10
+|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ནི་སྐལ་བཟང་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ།།
+|colophonwylie=zhes pa 'di ni skal bzang slob ma'i tshogs kyis nan du bskul ngor rig 'dzin bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba thog mtha' bar gsum kun tu dge bar gyur cig_/dza yan+tu//
+|pdflink=File:TTDL-ZABTER-10-THA-036.pdf
+|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
+|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
 |volumeLetter=THA
-|textnuminvol=036
-|pdflink=File:TTDL-ZABTER-10-THA-036.pdf
 |InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-10-THA
 }}
 <h1>Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|༁ྃ༔  ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔  དམར་འགྱེད་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ༔  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔  ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག་༢༩༣༔  སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་སོང་ནས༔  ཕཊ༔  རང་ལུས་ཆེ་བརྗིད་ཚོ་སྣུམ་ཡིད་འཕྲོག་པའི༔  དབུས་སུ་དྭངས་མའི་རྩ་མཆོག་དབུ་མའི་སྦུབས༔  རིག་པ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ནམ་མཁར་འཕང་༔  དབྱིངས་ནས་ཁྲོས་མ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་ཅན༔  གར་སྟབས་རུས་རྒྱན་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར༔  ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་འཁོར་འདས་དབང་མོར་བསྐྱེད༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  དེ་ནས་མགྲོན་འབོད་བྱ་བ་ལ༔  ཀྱཻ༔  ཕོ་གདོན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་འགོང་འདུས༔  མོ་གདོན་བསེན་མོ་འདྲེ་མོ་འདུས༔  ཀླུ་གདོན་གཉན་དང་ས་བདག་འདུས༔  སྲིད་པའི་ཡུལ་གྱི་འདྲེ་དགུ༴ གཙུག་ལག་ཁང་གི་གདོན་བཅུ༴ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༴ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ རྐྱེན་ངན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་༴ འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལྔ་བརྒྱ༴ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ༴ ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་ཐམས་ཅད༴ སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན་བླ་རྐུན༴ ཕུང་སྲི་གྲི་བོ་བཅོ་བརྒྱད༴ དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་སྡེ་ཚོགས༴ དམར་པོ་བཙན་གྱི་སྡེ་ཚོགས༴ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་སྡེ་ཚོགས༴ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྡེ་ཚོགས༴ སྲིད་པ་མ་མོའི་སྡེ་ཚོགས༴ མི་སྲུན་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་ཚོགས༴ ཕྱུག་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས༴ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚོགས༴ འཕན་པོ་གཉན་གྱི་སྡེ་ཚོགས༴ ཁྲ་བོ་གཟའ་ཡི་སྡེ་ཚོགས༴ གནས་ན་གནས་པའི་གནས་གདོན་འདུས༔  ལུས་ན་གནས་པའི་ལུས་གདོན༴ གྲོང་རྒྱུག་འདྲེ་གདོན་ཕོ་མོ༴ གཉུག་མར་གནས་པའི་འདྲེ་རྒན༴ གློ་བུར་ལྷག་པའི་འདྲེ་ཕྲན་འདུས༔  བཤས་བཤའ་རོག་ལ་སླེབ་པར་གྱིས༔  ཤ་བགོས་རོག་ལ་སླེབ་པར་གྱིས༔  ཁྱེད་ལྷ་འདྲེ་བདག་གི་ཕ་མ་ཡིན༔  བུ་ཡི་ཤ་ཁྲག་རོལ་དུ་ཤོག༔  ངའི་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས༔  ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཤ་མཁོན་བདག༔  མ་ལུས་འདིར་ཤོག་འདིར་འདུས་ཤིག༔  ནམ་མཁར་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས་ལ་ཤོག༔  བར་སྣང་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབ་ལ་ཤོག༔  ས་གཞིར་རླུང་ལྟར་འཚུབས་ལ་ཤོག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  དེ་ནས་འགྱེད་ལས་བྱ་བ་ལ༔  ཀྱཻ༔  ཉོན་ཅིག་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔  ངས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་དུས་ནས༔  སྒྱུ་མའི་ལུས་འདི་གཅེས་པར་བཟུང་༔  དེ་རིང་གཅེས་འཛིན་བློས་བཏང་སྟེ༔  ཁྱེད་དྲིན་ཆེན་ཕ་མར་དྲིན་ལན་འཇལ༔  ཕྱི་ཤ་ནང་ཁྲོལ་ཤ་ཚིལ་རུས༔  མགོ་བོ་ཡན་ལག་དོན་སྙིང་ཁྱེར༔  ཤ་ལ་དགའ་བས་ཤ་ལ་རོལ༔  ཁྲག་ལ་དགའ་བས་ཁྲག་ལ་རོལ༔  ཚིལ་ཞག་འདོད་པས་ཚིལ་ཞག་ཁྱེར༔  རྐང་རུས་འདོད་པས་རྐང་རུས་ཁྱེར༔  ལྤགས་པ་འདོད་པས་ལྤགས་པ་ཁྱེར༔  ཆུ་སེར་ཁུ་བ་དྲི་ཆུ་དང་༔  གཤང་གཅི་སྣབས་དང་མཆིལ་མར་བཅས༔  ལྷག་མ་མེད་པར་ཧབ་ཐོབ་རོལ༔  ཐག་རིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེན་པར་རོལ༔  ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོས་ལ་ཟོ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  དེ་ནས་གཏོར་ལས་བྱ་བ་ལ༔  ཨེ༔  སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔  རང་རང་གནས་སུ་ཆས་པར་གྱིས༔  ཁལ་ཁོལ་ཁུར་ལོང་པང་བས་ཐོབ༔  སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་འདྲེ་སྟེང་དུ་གཤེགས༔  ཤར་ཕྱོགས་ལྷ་འདྲེ་ཤར་དུ་གཤེགས༔  ལྷོ་ཕྱོགས་ལྷ་འདྲེ་ལྷོ༴ ནུབ་ཕྱོགས་ལྷ་འདྲེ་ནུབ༴ བྱང་ཕྱོགས་ལྷ་འདྲེ་བྱང་༴ མཚམས་བཞིའི་ལྷ་འདྲེ་མཚམས་བཞིར༴ འོག་ཕྱོགས་ལྷ་འདྲེ་འོག་ཏུ་གཤེགས༔  དགའ་ལྡན་འཕྲུལ་དགའི་དཔལ་ཡོན་ལྟར༔  ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྐྱིད་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་ཆོས༔  རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་སད་པ་ལྟར༔  གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་ཆེན་པོར་ཞིག༔  འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཨ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  དེ་ལྟར་དམར་འགྱེད་བཏང་བ་ཡིས༔  གནས་སྐབས་བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་སེལ༔  མཐར་ཐུག་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་འབྲས༔  དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་གདིང་ཐོབ་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཨྠིྀ༔  ཞེས་པ་འདི་ནི་སྐལ་བཟང་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ།།  །།}}
+{{TibP|༁ྃ༔  {{TibChung|ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔  དམར་འགྱེད་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ༔ }} ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔  ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  {{TibChung|སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་སོང་ནས༔}}  ཕཊ༔  རང་ལུས་ཆེ་བརྗིད་ཚོ་སྣུམ་ཡིད་འཕྲོག་པའི༔  དབུས་སུ་དྭངས་མའི་རྩ་མཆོག་དབུ་མའི་སྦུབས༔  རིག་པ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ནམ་མཁར་འཕང་༔  དབྱིངས་ནས་ཁྲོས་མ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་ཅན༔  གར་སྟབས་རུས་རྒྱན་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར༔  ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་འཁོར་འདས་དབང་མོར་བསྐྱེད༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ {{TibChung| དེ་ནས་མགྲོན་འབོད་བྱ་བ་ལ༔ }} ཀྱཻ༔  ཕོ་གདོན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་འགོང་འདུས༔  མོ་གདོན་བསེན་མོ་འདྲེ་མོ་འདུས༔  ཀླུ་གདོན་གཉན་དང་ས་བདག་འདུས༔  སྲིད་པའི་ཡུལ་གྱི་འདྲེ་དགུ༴ གཙུག་ལག་ཁང་གི་གདོན་བཅུ༴ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༴ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ རྐྱེན་ངན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་༴ འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལྔ་བརྒྱ༴ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ༴ ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་ཐམས་ཅད༴ སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན་བླ་རྐུན༴ ཕུང་སྲི་གྲི་བོ་བཅོ་བརྒྱད༴ དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་སྡེ་ཚོགས༴ དམར་པོ་བཙན་གྱི་སྡེ་ཚོགས༴ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་སྡེ་ཚོགས༴ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྡེ་ཚོགས༴ སྲིད་པ་མ་མོའི་སྡེ་ཚོགས༴ མི་སྲུན་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་ཚོགས༴ ཕྱུག་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས༴ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚོགས༴ འཕན་པོ་གཉན་གྱི་སྡེ་ཚོགས༴ ཁྲ་བོ་གཟའ་ཡི་སྡེ་ཚོགས༴ གནས་ན་གནས་པའི་གནས་གདོན་འདུས༔  ལུས་ན་གནས་པའི་ལུས་གདོན༴ གྲོང་རྒྱུག་འདྲེ་གདོན་ཕོ་མོ༴ གཉུག་མར་གནས་པའི་འདྲེ་རྒན༴ གློ་བུར་ལྷག་པའི་འདྲེ་ཕྲན་འདུས༔  བཤས་བཤའ་རོག་ལ་སླེབ་པར་གྱིས༔  ཤ་བགོས་རོག་ལ་སླེབ་པར་གྱིས༔  ཁྱེད་ལྷ་འདྲེ་བདག་གི་ཕ་མ་ཡིན༔  བུ་ཡི་ཤ་ཁྲག་རོལ་དུ་ཤོག༔  ངའི་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས༔  ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཤ་མཁོན་བདག༔  མ་ལུས་འདིར་ཤོག་འདིར་འདུས་ཤིག༔  ནམ་མཁར་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས་ལ་ཤོག༔  བར་སྣང་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབ་ལ་ཤོག༔  ས་གཞིར་རླུང་ལྟར་འཚུབས་ལ་ཤོག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ {{TibChung| དེ་ནས་འགྱེད་ལས་བྱ་བ་ལ༔ }} ཀྱཻ༔  ཉོན་ཅིག་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔  ངས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་དུས་ནས༔  སྒྱུ་མའི་ལུས་འདི་གཅེས་པར་བཟུང་༔  དེ་རིང་གཅེས་འཛིན་བློས་བཏང་སྟེ༔  ཁྱེད་དྲིན་ཆེན་ཕ་མར་དྲིན་ལན་འཇལ༔  ཕྱི་ཤ་ནང་ཁྲོལ་ཤ་ཚིལ་རུས༔  མགོ་བོ་ཡན་ལག་དོན་སྙིང་ཁྱེར༔  ཤ་ལ་དགའ་བས་ཤ་ལ་རོལ༔  ཁྲག་ལ་དགའ་བས་ཁྲག་ལ་རོལ༔  ཚིལ་ཞག་འདོད་པས་ཚིལ་ཞག་ཁྱེར༔  རྐང་རུས་འདོད་པས་རྐང་རུས་ཁྱེར༔  ལྤགས་པ་འདོད་པས་ལྤགས་པ་ཁྱེར༔  ཆུ་སེར་ཁུ་བ་དྲི་ཆུ་དང་༔  གཤང་གཅི་སྣབས་དང་མཆིལ་མར་བཅས༔  ལྷག་མ་མེད་པར་ཧབ་ཐོབ་རོལ༔  ཐག་རིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེན་པར་རོལ༔  ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོས་ལ་ཟོ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ {{TibChung| དེ་ནས་གཏོར་ལས་བྱ་བ་ལ༔}}  ཨེ༔  སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔  རང་རང་གནས་སུ་ཆས་པར་གྱིས༔  ཁལ་ཁོལ་ཁུར་ལོང་པང་བས་ཐོབ༔  སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་འདྲེ་སྟེང་དུ་གཤེགས༔  ཤར་ཕྱོགས་ལྷ་འདྲེ་ཤར་དུ་གཤེགས༔  ལྷོ་ཕྱོགས་ལྷ་འདྲེ་ལྷོ༴ ནུབ་ཕྱོགས་ལྷ་འདྲེ་ནུབ༴ བྱང་ཕྱོགས་ལྷ་འདྲེ་བྱང་༴ མཚམས་བཞིའི་ལྷ་འདྲེ་མཚམས་བཞིར༴ འོག་ཕྱོགས་ལྷ་འདྲེ་འོག་ཏུ་གཤེགས༔  དགའ་ལྡན་འཕྲུལ་དགའི་དཔལ་ཡོན་ལྟར༔  ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྐྱིད་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་ཆོས༔  རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་སད་པ་ལྟར༔  གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་ཆེན་པོར་ཞིག༔  འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཨ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  {{TibChung|དེ་ལྟར་དམར་འགྱེད་བཏང་བ་ཡིས༔  གནས་སྐབས་བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་སེལ༔  མཐར་ཐུག་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་འབྲས༔  དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་གདིང་ཐོབ་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཨྠིྀ༔  ཞེས་པ་འདི་ནི་སྐལ་བཟང་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ།།  །།}} }}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}
 <headertabs/>