TTDL-ZABTER-11-DA-016: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-11-DA-016
No edit summary
No edit summary
Line 9: Line 9:
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=khros ma nag mo
|deity=khros ma nag mo

Revision as of 07:48, 1 August 2024

Wylie title dag snang las gsang ba thabs kyi gnad thig TTDL-ZABTER-11-DA-016.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 11, Text 16, Pages 303-305 (Folios 1a1 to 2a6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Dag snang las gsang ba thabs kyi gnad thig. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 11: 303-305. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: gnad thig   Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
Cycle དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ (dag snang ye shes drwa ba)
Deity khros ma nag mo
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བའོ།།

zhes pa 'di yang rang slob dam pa mi bskyod rdo rjes bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes dag snang ye shes drwa ba las bsgyur ba'o//

[edit]
༁ྃ༔ དག་སྣང་ལས༔ གསང་བ་ཐབས་ཀྱི་གནད་ཐིག་བཞུགས་སོ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ རྡོ་རྗེ་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མཚན་དཔེས་སྤྲས༔ བཅུ་དྲུག་གཞོན་ནུ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ པད་ཞྭ་བེར་ཕྱམ་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་བྷནྡྷ༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ འོད་དང་འཇའ་ཚོན་ཀློང་དུ་གསལ༔ མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ དྭངས་གསལ་སྐུ་ཡི་ཆ་རྣམས་ལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ༔ ལྔ་བརྒྱ་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་གདུང་བ་ཡི༔ བདག་སོགས་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་ཡལ་བར་དོར་ན་སུ་ལ་རེ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་སྐྱབས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཚེ་ལུས་འདི་ལ་རྗེས་སུ་མ་བཟུང་ན༔ སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་འཕོས་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱ༔ བདག་སོགས་བརྒྱུད་འཛིན་ཐུགས་རྗེས་དོར་བ་ན༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་མཆིས༔ བདག་ཉིད་དད་གུས་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས༔ གསོལ་འདེབས་འོ་དོད་འབོད་དོ་པདྨ་འབྱུང་༔ སྒོ་གསུམ་མི་ཕྱེད་དད་པས་ཁྱེད་ལ་འདུད༔ ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་སྤོར་ཅིག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཡི་དམ་ལྷ༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་སྤོར་ཅིག་གུ་རུ་རྗེ༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལུས་ལ་འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ངག་ལ་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སེམས་ལ་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡོན་ཏན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྣམ་བཞིའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་ས་རུ་དྲོངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏི་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱིན་རླབས༔ འཇའ་ཡི་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབ་བཞིན་བྱུང་༔ རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་མཁའ་རུ་ཞིག༔ ༈ སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་༔ སྲིད་པ་དག་མཉམ་འོད་དུ་སྣང་༔ དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་༔ ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་འཇའ་འོད་ཀློང་༔ རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཁྲོས་མ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་ཅན༔ གཞོན་ཚུལ་མཚན་དཔེ་ལང་ཚོ་འབར༔ སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་གཟིགས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད༔ ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་འོད་ཕུང་འབར༔ ནུ་མ་འབུར་ཞིང་པདྨོ་རྒྱས༔ ཁ་ཊྭཱྃ་དཀུར་བརྟེན་གར་སྟབས་བཞུགས༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ དབུ་སྐྲ་ལྗང་སྔོན་ལན་ཚར་ཅན༔ སྐུ་ཀློང་དྭངས་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྐུ་ཡི་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆེར༔ ཡེ་བབ་མངོན་བྱས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཞིག་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འབྱམས་ཀླས་པར་བཞག་སྟེ་དབྱིངས་རིག་མི་འགྱུར་བའི་ངང་དུ་ཆམ་བརྡལ་ཡན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བའོ།། །།