TTDL-ZABTER-11-DA-036

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	gnyan khrod brgya rtsa'i dod nang mtshams zin bris
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 11, Text 36, Pages 503-507 (Folios 1a1 to 3a2)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Gnyan khrod brgya rtsa'i dod nang mtshams zin bris. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 11: 503-507. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: nang mtshams gnyan zin   Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Notes - zin bris
Cycle	ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity	khros ma nag mo
Colophon	།ཞེས་པའང་རྟོགས་ལྡན་བླ་མ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་ཞིང་ཉེ་ཆར་སྒྲུབ་བརྩོན་མ་ཀུན་བཟང་དབང་མོ་དང་ནོར་བུ་བཟང་མོ་གཉིས་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་གསལ་འདེབས་སུ་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གཏེར་ཆེན་གོང་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཞལ་ཁྲིད་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ།
	/zhes pa'ang rtogs ldan bla ma 'chi med rdo rjes ring mo nas bskul zhing nye char sgrub brtson ma kun bzang dbang mo dang nor bu bzang mo gnyis nas nyams len la 'jug pa bde ba'i gsal 'debs su nan gyis bskul ba bzhin gter chen gong ma yab sras kyi zhal khrid las snying por dril te 'jigs bral ye shes rdo rjes bris pa dge/

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། འདིར་ཟབ་གཏེར་ཁྲོས་མའི་གཅོད་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བར་གཉན་ཁྲོད་བརྒྱ་རྩ་འགྲིམ་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་དོད་དུ་ནང་མཚམས་ཞག་བརྒྱ་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་པ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་ལ་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། དུར་ཁྲོད་ནགས་ཚལ་སོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པ་བྱི་དོར་བྱས་ལ་རྟེན་བཀྲམ། སྒྲོམ་ཁྲིའི་དབུས་སྟེགས་ཁེབས་ལྡན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚོམས་སུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲོས་མ་ལྷ་ལྔའི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་འགོད། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་གཏོར་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤམ། རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་རས་བྲིས་མགོ་མདུན་དུ་བསྟན་པ་བཀྲམ། གཞན་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཉིན་དང་པོར་བྲོ་ར་ཕུར་ཁྱེར་ཁྲིད་གཞུང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཕོ་དང་། ཁྲོས་ཆུང་གི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་མཐར། མ་ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། འདིར་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བཞི་འཛུགཁྲོས་ཆུང་གཞུང་གི་བྱིན་འབེབས་ནས་བཟུང་ལྷ་བསྐྱེད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། བཟླས་པའི་འགོར་བསྙེན་ཡིག་བཞིན་བགྲང་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་བསྙེན་དམིགས་བཅས་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་མཇུག་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་རེའི་མཐར། གཞུང་གི་མཆོད་བསྟོད་རྗེས་བཤགས་པ་བསྔོ་སྨོན། གཤེགས་བསྡུ་ལྷར་ལྡང་བཀྲ་ཤིས་བཅས་སོང་ནས་ཁྲ་འགྱེད་བཏང་ལ་སྔ་ཐུན་གྲོལ། ཕྱི་ཐུན་ལ་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཕོ་དང་ཁྲོས་ཆུང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་གཞུང་ནར་འདེད་ཀྱིས་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་མཐར། སྲོག་བདག་རྣམ་བཞི་དང་དམ་ཅན་སྤྱི་གསོལ། བཤགས་པ་བསྡུས་པ། ཁྲོས་ཆུང་གི་ཚོགས་བསྐང་མཐར་གནས་ཡུལ་བསྐང་བ་དང་། ཚོགས་གྲངས་གསོག་དགོས་ན་ཚོགས་བསྡུས་སྦྱར། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་ལ་བསམ་ལྷུན་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ། ལྷག་མ་བྱིན་བརླབ་ལ་ལྷག་གཏོར་བཏང་། བསྐུལ་བ་ཆད་བརྟན། བྲོ་མནན། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ། བསྔོ་སྨོན་བརྟན་བཞུགས། བསྡུ་ལྡང་། བཀྲ་ཤིས་བཅས་མཐར། སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། དམར་འགྱེད་བཏང་ལ་དགོང་ཐུན་གྲོལ། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད། བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བཅས་མཐར་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་བསྡུ། ནམ་གུང་ནག་འགྱེད་བཏང་ལ་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་སྦ། ཐོ་རངས་ཕྱི་མཐའ་བཏེགས་པ་ན་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བསལ་ལ་འབྱུང་ཁམས་དག་སྦྱོར་བྱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གྲོང་འཕོ་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་། གཞུང་སྔར་ལྟར་བསྲང་ལ་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་། བཀྲ་ཤིས་ཡན་སོང་ནས་དཀར་འགྱེད་བཏང་ལ་ཐོར་ཐུན་གྲོལ། དེ་ནས་སྔ་ཐུན་ལ་ཐོ་བཞི་བྲོ་ར་ཕུར་ཁྱེར་མ་དགོས་པ་ཙམ་ལས་དེ་མིན་སྔ་ཉིན་གྱི་འགྲོས་ཁོ་ནས་བསྙེན་པ་འབུམ་བཅུ་བཞི། སྒྲུབ་པ་འབུམ་བདུན། ལས་སྦྱོར་འབུམ་གསུམ་དང་ཕྱེད་བཅས་ཞག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱས་ནས། སྒྲུབ་པ་ཐེམ་པའི་དགོང་མོར་ཚོགས་གཏོར་སོགས་བཟང་དུ་བཤམ་ཞིང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲང་རྒྱས་དང་ཐོད་ཆང་བཅས་བཤམ། ཕྱིར་ནངས་ཐོར་ཐུན་སྔ་བར་གཞུང་བསྲང་ལ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། ཚོགས་མཆོད་གྲུབ་ནས་ཁྲོས་ཆེན་ཁྲོས་འབྲིང་གང་རུང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ་གཏོར་མ་དང་བདུད་རྩི་སོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། ཆོ་གའི་རྗེས་སྔར་ལྟར་ལ་མཚམས་ཁོངས་དེ་ཉིད་དུ་ཁ་སྐོང་མེ་མཆོད་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཐེར་གྲངས་ལོང་བླུགདེ་ནས་ཐོ་བསྡུ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་གཉན་ས་བརྒྱ་རྩ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་འདོད་པས། དགོས་ཆོས་ཁྱད་པར་བ་ནི། རང་ཁྱིམ་ལས་གཞན་པའི་མཚོ་གླིང་དུར་ཁྲོད་གཉན་ས་སོགས་གང་རུང་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་རྡེའུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བླངས་ཏེ་གདན་འོག་ཏུ་བཀྲམ། ཟིལ་གནོན་དམིགས་པ་སྐོར་གསུམ་གཉན་ས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱེད། མཐར་སྒྲུབ་པ་ཐེམ་ནས་བརྩོན་བཀྲོལ་དུས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ་ལ་སྔར་གྱི་རྡེའུ་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གཏོར། གནས་གསོ་རྟེན་བཞེངས་སོགས་གཅོད་ཁྲིད་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྟོགས་ལྡན་བླ་མ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་ཞིང་ཉེ་ཆར་སྒྲུབ་བརྩོན་མ་ཀུན་བཟང་དབང་མོ་དང་ནོར་བུ་བཟང་མོ་གཉིས་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་གསལ་འདེབས་སུ་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གཏེར་ཆེན་གོང་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཞལ་ཁྲིད་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ། །།