TTDL-ZABTER-01-KA-015: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-01-KA-015
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག་ཚེ་འགུགས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: rig 'dzin sgrub pa'i cha lag tshe 'gugs 'od kyi drwa ba:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las rig 'dzin sgrub pa'i cha lag tshe 'gugs 'od kyi drwa ba''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 1: 173-175. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 1: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Longevity Summoning Rituals - tshe 'gugs
|terma=Yes
|terma=Yes
|cycle=bla ma rig 'dzin 'dus pa
|cycle=bla ma rig 'dzin 'dus pa
Line 15: Line 15:
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms bla ma rig 'dus
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=01
|volnumtib=༡
|volnumtib=༡
|volyigtib=ཀ
|volyigtib=ཀ
|totalvolumes=21
|textnuminvol=015
|pagenumbers=173-175
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a6
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=tshe 'gugs
|versonotes=bdud 'joms zab gter
|versonotes=bdud 'joms zab gter
|volumenumber=01
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di nyid rnal 'byor bde skyong dbang mos nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gtan la phab pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-01-KA-015.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=KA
|volumeLetter=KA
|textnuminvol=015
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-01-KA-015.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-01-KA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-01-KA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག་ཚེ་འགུགས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག་༡༧༣༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་ངས༔ ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་མཐུད་ཕྱིར༔ ཚེ་འགུགས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་བསྟན༔ ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ལྡན་པའི་ངང་༔ མདའ་དར་མཛེས་ལྡན་ལག་ཏུ་ཐོགས༔ སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད༔ ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གོས་དཀར་བདེ་ཆེན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང་༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་ལྔ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཁུག༔ འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་ལ་བསྟིམས་ཏེ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་རྒྱས་ཐོབས༔ མི་གཡོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཁུག༔ འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་ལ་བསྟིམས་ཏེ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་རྒྱས་ཐོབས༔ མི་གཡོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརྒྱ་གར་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ༔ སྐུ་ལ་རྫོགས་དང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ༔ གསང་ཆེན་རོལ་དང་འཇིག་རྟེན་བརྩེགས༔ པདྨ་བརྩེགས་དང་བདེ་ཆེན་བརྩེགས༔ ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཧཱུྃ་ཀཱར་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་༔ ཀླུ་སྒྲུབ་པྲ་བྷ་ཧ་སྟི་ཏ༔ དྷ་ན་སཾ་སྐྲྀ་བི་མ་ལ༔ རཾ་བུ་གུ་ཧྱ་ཤཱནྟིཾ་པ༔ ཞིང་སྔགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཁུག༔ འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་ལ་བསྟིམས་ཏེ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་རྒྱས་ཐོབས༔ མི་གཡོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་ཀེའུ་ཚང་༔ དབེན་རྩ་ཤེལ་བྲག་ལ་སོགས་པའི༔ རྒྱ་བོད་སྒྲུབ་གནས་དུ་མ་ནས༔ ཆོས་རྒྱལ་བཻ་རོ་ནམ་སྙིང་སོགས༔ སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༴བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས༴འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ༴རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ༴འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི༴མི་གཡོ་རབ་ཏུ༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརི་རབ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ནས༔ ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་ཅིང་བར་ཆད་བསལ༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སོགས༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ༴བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས༴འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ༴རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ༴འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི༴མི་གཡོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿདེ་ནས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ ཚོགས་ཡུལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང་༔ ཡན་ལག་སྒོ་སྐྱོང་ཕོ་མོ་སོགས༔ གདན་གསུམ་འཁོར་ལོར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ འགྱུར་མེད་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ དྷརྨ་དྷརྟུ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲུྃ༔ སྒྱུ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རུ་སྦ༔ རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་སྦ༔ རིག་པ་འོད་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་སྦ༔ བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ཡི་གེར་སྦ༔ སྙིགས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྦ༔ སྦ་བ་ལྔ་ལྡན་སྒྲོམ་དུ་བཙུད༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔      ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག་ཚེ་འགུགས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་ངས༔ ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་མཐུད་ཕྱིར༔ ཚེ་འགུགས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་བསྟན༔ ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ལྡན་པའི་ངང་༔ མདའ་དར་མཛེས་ལྡན་ལག་ཏུ་ཐོགས༔ སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད༔ ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གོས་དཀར་བདེ་ཆེན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང་༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་ལྔ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཁུག༔ འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་ལ་བསྟིམས་ཏེ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་རྒྱས་ཐོབས༔ མི་གཡོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཁུག༔ འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་ལ་བསྟིམས་ཏེ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་རྒྱས་ཐོབས༔ མི་གཡོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརྒྱ་གར་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ༔ སྐུ་ལ་རྫོགས་དང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ༔ གསང་ཆེན་རོལ་དང་འཇིག་རྟེན་བརྩེགས༔ པདྨ་བརྩེགས་དང་བདེ་ཆེན་བརྩེགས༔ ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཧཱུྃ་ཀཱར་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་༔ ཀླུ་སྒྲུབ་པྲ་བྷ་ཧ་སྟི་ཏ༔ དྷ་ན་སཾ་སྐྲྀ་བི་མ་ལ༔ རཾ་བུ་གུ་ཧྱ་ཤཱནྟིཾ་པ༔ ཞིང་སྔགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཁུག༔ འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་ལ་བསྟིམས་ཏེ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་རྒྱས་ཐོབས༔ མི་གཡོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་ཀེའུ་ཚང་༔ དབེན་རྩ་ཤེལ་བྲག་ལ་སོགས་པའི༔ རྒྱ་བོད་སྒྲུབ་གནས་དུ་མ་ནས༔ ཆོས་རྒྱལ་བཻ་རོ་ནམ་སྙིང་སོགས༔ སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༴བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས༴འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ༴རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ༴འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི༴མི་གཡོ་རབ་ཏུ༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརི་རབ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ནས༔ ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་ཅིང་བར་ཆད་བསལ༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སོགས༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ༴བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས༴འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ༴རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ༴འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི༴མི་གཡོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿདེ་ནས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ ཚོགས་ཡུལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང་༔ ཡན་ལག་སྒོ་སྐྱོང་ཕོ་མོ་སོགས༔ གདན་གསུམ་འཁོར་ལོར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ འགྱུར་མེད་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ དྷརྨ་དྷརྟུ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲུྃ༔ སྒྱུ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རུ་སྦ༔ རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་སྦ༔ རིག་པ་འོད་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་སྦ༔ བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ཡི་གེར་སྦ༔ སྙིགས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྦ༔ སྦ་བ་ལྔ་ལྡན་སྒྲོམ་དུ་བཙུད༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 12:30, 2 August 2024

Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: rig 'dzin sgrub pa'i cha lag tshe 'gugs 'od kyi drwa ba: TTDL-ZABTER-01-KA-015.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 1, Text 15, Pages 173-175 (Folios 1a1 to 2a6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las rig 'dzin sgrub pa'i cha lag tshe 'gugs 'od kyi drwa ba. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 1: 173-175. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: tshe 'gugs   Verso: bdud 'joms zab gter
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Longevity Summoning Rituals - tshe 'gugs
Cycle བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པ་ (bla ma rig 'dzin 'dus pa)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di nyid rnal 'byor bde skyong dbang mos nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gtan la phab pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག་ཚེ་འགུགས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་ངས༔ ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་མཐུད་ཕྱིར༔ ཚེ་འགུགས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་བསྟན༔ ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ལྡན་པའི་ངང་༔ མདའ་དར་མཛེས་ལྡན་ལག་ཏུ་ཐོགས༔ སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད༔ ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གོས་དཀར་བདེ་ཆེན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང་༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་ལྔ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཁུག༔ འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་ལ་བསྟིམས་ཏེ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་རྒྱས་ཐོབས༔ མི་གཡོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཁུག༔ འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་ལ་བསྟིམས་ཏེ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་རྒྱས་ཐོབས༔ མི་གཡོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརྒྱ་གར་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ༔ སྐུ་ལ་རྫོགས་དང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ༔ གསང་ཆེན་རོལ་དང་འཇིག་རྟེན་བརྩེགས༔ པདྨ་བརྩེགས་དང་བདེ་ཆེན་བརྩེགས༔ ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཧཱུྃ་ཀཱར་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་༔ ཀླུ་སྒྲུབ་པྲ་བྷ་ཧ་སྟི་ཏ༔ དྷ་ན་སཾ་སྐྲྀ་བི་མ་ལ༔ རཾ་བུ་གུ་ཧྱ་ཤཱནྟིཾ་པ༔ ཞིང་སྔགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཁུག༔ འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་ལ་བསྟིམས་ཏེ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་རྒྱས་ཐོབས༔ མི་གཡོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་ཀེའུ་ཚང་༔ དབེན་རྩ་ཤེལ་བྲག་ལ་སོགས་པའི༔ རྒྱ་བོད་སྒྲུབ་གནས་དུ་མ་ནས༔ ཆོས་རྒྱལ་བཻ་རོ་ནམ་སྙིང་སོགས༔ སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༴བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས༴འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ༴རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ༴འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི༴མི་གཡོ་རབ་ཏུ༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརི་རབ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ནས༔ ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་ཅིང་བར་ཆད་བསལ༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སོགས༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ༴བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས༴འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ༴རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ༴འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི༴མི་གཡོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿདེ་ནས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ ཚོགས་ཡུལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང་༔ ཡན་ལག་སྒོ་སྐྱོང་ཕོ་མོ་སོགས༔ གདན་གསུམ་འཁོར་ལོར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ འགྱུར་མེད་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ དྷརྨ་དྷརྟུ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲུྃ༔ སྒྱུ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རུ་སྦ༔ རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་སྦ༔ རིག་པ་འོད་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་སྦ༔ བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ཡི་གེར་སྦ༔ སྙིགས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྦ༔ སྦ་བ་ལྔ་ལྡན་སྒྲོམ་དུ་བཙུད༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།