TTDL-ZABTER-01-KA-032: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-01-KA-032
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་བསྒྲལ་ལས་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: bla ma drag po bde chen rgyal po'i bsgral las 'khor ba yongs sgrol:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las bla ma drag po bde chen rgyal po'i bsgral las 'khor ba yongs sgrol''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 1: 307-312. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 1: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Activity Practices - las tshogs
|terma=Yes
|terma=Yes
|cycle=bla ma drag po bde chen rgyal po
|cycle=bla ma drag po bde chen rgyal po
Line 15: Line 15:
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms gu ru drag po
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=01
|volnumtib=༡
|volnumtib=༡
|volyigtib=ཀ
|volyigtib=ཀ
|volumenumber=01
|totalvolumes=21
|volumeLetter=KA
|textnuminvol=032
|textnuminvol=032
|pagenumbers=307-312
|totalpages=6
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3b1
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=bsgral las
|versonotes=bdud 'joms gu ru drag po
|colophontib=ཞེས་པ་འདིའང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་མཐའ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པའང་དེ་ཉིད་དོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di'ang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mi lo sum cu so bdun bar du bka' rgyas btab mthar ye shes nyi ma mtha' rgyas zhes bya bas nan du bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge pa'ang de nyid do/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-01-KA-032.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-01-KA-032.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=KA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-01-KA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-01-KA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་བསྒྲལ་ལས་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༠༧༔ བསྒྲལ་ལས་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་ལ༔ ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་རྣམས་ལས༔ ཕུར་པ་མཚན་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ནག༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྲས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་བསྒོམ༔ འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་ནུས་པ་ལ༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྩལ་ལྡན་དུ༔ བསྐྱེད་ཅིང་གདབ་པའི་རིམ་པ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བ་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བསྒོམ༔ ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་ཟླ་བ་དང་སོར་མོ་རྣམས་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔར་གསལ༔ གཡོན་པའི་མཐིལ་ཉི་མ་དང་སོར་མོ་རྣམས་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་ལྔར་བསྐྱེད༔ ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་དང་ཉི་མ་ལ་ཨ་ཡིག་དམར་པོ་དེ་གཉིས་ཀའི་བར་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མེ་འབར་བ་ཞིག་བསྒོམ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཧཾ་ཨ་ཧཱུྃ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྲས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་སྤྱན་གཡས་ཉི་མ་དང་གཡོན་ཟླ་བ་དབུས་ཉི་ཟླ་སྤེལ་མའི་འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ་མཆེ་བ་བཞི་ཟླ་ཚེས་ལྟར་གཙིགས་པ༔ ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་ཡི་རླབས་བཞིན་སྡུད་ཅིང་སྨ་ར་ལས་མེ་འབར་ཞིང་སྨིན་མར་གློག་འཁྱུག་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་མགར་གྱི་སོལ་མེ་ནས་ཐོན་པ་ལྟ་བུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་སྐྱུགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་མེ་སྟག་ལྟར་དུ་འཕྲོ་ཞིང་བསྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་འདར་ཞིང་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བརླག་ནུས་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསུང་འགགས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་སྟེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཐུགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་སྟེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་སྟེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཕྲིན་ལས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ བསྐུལ་ལོ་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ལས་ཀྱི་ལིངྒ་འདི་དང་གཉིས་མེད་རོལ༔ ཕུར་པ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་གདེངས་པ་ཡིས༔ སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཕུར་པ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་གདེངས་པ་ཡིས༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཕུར་པ་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཞིང་མདུན་དུ་གདེངས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཕུར་པ་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཟིར་བ་ཡིས༔ གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་དུ་བརླག་ཅིང་སྐྱེ་རྒྱུད་གཅོད༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་ལིངྒ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་བླ་ཡི་ངོ་བོ་ནྲྀཿལྗང་གུར་གྱུར་ཏེ་ཕུར་པ་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་བསྒོམ༔ ཚེ་བསོད་ནམས་ངོ་བོ་གཅིག་དྲིལ་འོ་མ་ལས་མར་ཐོན་པ་ལྟར་ནྲྀཿཡིག་ལྗང་སེར་དུ་གྱུར་ཏེ་རང་ཉིད་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཚེ་བསོད་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བསྒོམ༔ སླར་ཡང་ཕུར་པའི་རྩེ་མོ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་ཁོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་སྦྱངས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཕུར་པའི་ཁོང་གསེང་ནས་སྐར་མདའ་རྒྱུག་པ་ལྟར་ཡར་དྲངས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་དབྱིངས་སུ་སད་དེ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཕུང་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་བྱ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྦྱོར༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་གཏམས་བྱས་ནས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ མཐའ་ངན་འཁོར་བ་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་ས་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཞིང་༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཚོགས་བརྒྱད་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ གངས་རི་ལྟ་བུའི་མཆེ་གཙིགས་ལ༔ གློག་དམར་ལྟ་བུའི་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིག༔ ཞིང་བཅུ་ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་གྱི༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ལྔ་ཕུང་འདི༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ འགགས་མེད་རོལ་པའི་མགྲིན་པར་བརྒྱུད༔ ཆོས་ཉིད་གདལ་ཁྱབ་ལྟོ་བར་བསྐྱིལ༔ འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པ༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཞིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ལྟར་གནད་དང་ལྡན་གྱུར་ན༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡོངས་བསྒྲལ་ཀྱང་༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡི༔ འབྲས་བུ་ངན་པ་འབྱུང་མི་སྲིད༔ འགྲོ་དོན་རླབས་ཆེན་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་༔ དེ་ལྟར་སྒྲོལ་བསད་ཚུལ་འདི་ནི༔ དོན་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ རྣམ་གྲོལ་ས་ལ་འདྲོངས་པའི་ཐབས༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་གྱི༔ ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཏེ་བླ་ན་མེད༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་དང་༔ དྲང་སྲོང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ སྣོད་མིན་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདིའང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་མཐའ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པའང་དེ་ཉིད་དོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་བསྒྲལ་ལས་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) བསྒྲལ་ལས་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་ལ༔ ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་རྣམས་ལས༔ ཕུར་པ་མཚན་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ནག༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྲས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་བསྒོམ༔ འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་ནུས་པ་ལ༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྩལ་ལྡན་དུ༔ བསྐྱེད་ཅིང་གདབ་པའི་རིམ་པ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བ་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བསྒོམ༔ ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་ཟླ་བ་དང་སོར་མོ་རྣམས་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔར་གསལ༔ གཡོན་པའི་མཐིལ་ཉི་མ་དང་སོར་མོ་རྣམས་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་ལྔར་བསྐྱེད༔ ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་དང་ཉི་མ་ལ་ཨ་ཡིག་དམར་པོ་དེ་གཉིས་ཀའི་བར་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མེ་འབར་བ་ཞིག་བསྒོམ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཧཾ་ཨ་ཧཱུྃ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྲས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་སྤྱན་གཡས་ཉི་མ་དང་གཡོན་ཟླ་བ་དབུས་ཉི་ཟླ་སྤེལ་མའི་འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ་མཆེ་བ་བཞི་ཟླ་ཚེས་ལྟར་གཙིགས་པ༔ ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་ཡི་རླབས་བཞིན་སྡུད་ཅིང་སྨ་ར་ལས་མེ་འབར་ཞིང་སྨིན་མར་གློག་འཁྱུག་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་མགར་གྱི་སོལ་མེ་ནས་ཐོན་པ་ལྟ་བུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་སྐྱུགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་མེ་སྟག་ལྟར་དུ་འཕྲོ་ཞིང་བསྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་འདར་ཞིང་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བརླག་ནུས་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསུང་འགགས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་སྟེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཐུགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་སྟེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་སྟེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཕྲིན་ལས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ བསྐུལ་ལོ་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ལས་ཀྱི་ལིངྒ་འདི་དང་གཉིས་མེད་རོལ༔ ཕུར་པ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་གདེངས་པ་ཡིས༔ སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཕུར་པ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་གདེངས་པ་ཡིས༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཕུར་པ་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཞིང་མདུན་དུ་གདེངས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཕུར་པ་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཟིར་བ་ཡིས༔ གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་དུ་བརླག་ཅིང་སྐྱེ་རྒྱུད་གཅོད༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་ལིངྒ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་བླ་ཡི་ངོ་བོ་ནྲྀཿལྗང་གུར་གྱུར་ཏེ་ཕུར་པ་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་བསྒོམ༔ ཚེ་བསོད་ནམས་ངོ་བོ་གཅིག་དྲིལ་འོ་མ་ལས་མར་ཐོན་པ་ལྟར་ནྲྀཿཡིག་ལྗང་སེར་དུ་གྱུར་ཏེ་རང་ཉིད་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཚེ་བསོད་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བསྒོམ༔ སླར་ཡང་ཕུར་པའི་རྩེ་མོ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་ཁོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་སྦྱངས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཕུར་པའི་ཁོང་གསེང་ནས་སྐར་མདའ་རྒྱུག་པ་ལྟར་ཡར་དྲངས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་དབྱིངས་སུ་སད་དེ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཕུང་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་བྱ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྦྱོར༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་གཏམས་བྱས་ནས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ མཐའ་ངན་འཁོར་བ་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་ས་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཞིང་༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཚོགས་བརྒྱད་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ གངས་རི་ལྟ་བུའི་མཆེ་གཙིགས་ལ༔ གློག་དམར་ལྟ་བུའི་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིག༔ ཞིང་བཅུ་ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་གྱི༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ལྔ་ཕུང་འདི༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ འགགས་མེད་རོལ་པའི་མགྲིན་པར་བརྒྱུད༔ ཆོས་ཉིད་གདལ་ཁྱབ་ལྟོ་བར་བསྐྱིལ༔ འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པ༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཞིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ལྟར་གནད་དང་ལྡན་གྱུར་ན༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡོངས་བསྒྲལ་ཀྱང་༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡི༔ འབྲས་བུ་ངན་པ་འབྱུང་མི་སྲིད༔ འགྲོ་དོན་རླབས་ཆེན་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་༔ དེ་ལྟར་སྒྲོལ་བསད་ཚུལ་འདི་ནི༔ དོན་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ རྣམ་གྲོལ་ས་ལ་འདྲོངས་པའི་ཐབས༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་གྱི༔ ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཏེ་བླ་ན་མེད༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་དང་༔ དྲང་སྲོང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ སྣོད་མིན་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདིའང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་མཐའ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པའང་དེ་ཉིད་དོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 15:04, 2 August 2024

Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: bla ma drag po bde chen rgyal po'i bsgral las 'khor ba yongs sgrol: TTDL-ZABTER-01-KA-032.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 1, Text 32, Pages 307-312 (Folios 1a1 to 3b1)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las bla ma drag po bde chen rgyal po'i bsgral las 'khor ba yongs sgrol. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 1: 307-312. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: bsgral las   Verso: bdud 'joms gu ru drag po
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Activity Practices - las tshogs
Cycle བླ་མ་དྲག་པོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ (bla ma drag po bde chen rgyal po)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདིའང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་མཐའ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པའང་དེ་ཉིད་དོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di'ang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mi lo sum cu so bdun bar du bka' rgyas btab mthar ye shes nyi ma mtha' rgyas zhes bya bas nan du bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge pa'ang de nyid do/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་བསྒྲལ་ལས་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) བསྒྲལ་ལས་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་ལ༔ ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་རྣམས་ལས༔ ཕུར་པ་མཚན་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ནག༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྲས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་བསྒོམ༔ འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་ནུས་པ་ལ༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྩལ་ལྡན་དུ༔ བསྐྱེད་ཅིང་གདབ་པའི་རིམ་པ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བ་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བསྒོམ༔ ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་ཟླ་བ་དང་སོར་མོ་རྣམས་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔར་གསལ༔ གཡོན་པའི་མཐིལ་ཉི་མ་དང་སོར་མོ་རྣམས་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་ལྔར་བསྐྱེད༔ ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་དང་ཉི་མ་ལ་ཨ་ཡིག་དམར་པོ་དེ་གཉིས་ཀའི་བར་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མེ་འབར་བ་ཞིག་བསྒོམ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཧཾ་ཨ་ཧཱུྃ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྲས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་སྤྱན་གཡས་ཉི་མ་དང་གཡོན་ཟླ་བ་དབུས་ཉི་ཟླ་སྤེལ་མའི་འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ་མཆེ་བ་བཞི་ཟླ་ཚེས་ལྟར་གཙིགས་པ༔ ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་ཡི་རླབས་བཞིན་སྡུད་ཅིང་སྨ་ར་ལས་མེ་འབར་ཞིང་སྨིན་མར་གློག་འཁྱུག་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་མགར་གྱི་སོལ་མེ་ནས་ཐོན་པ་ལྟ་བུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་སྐྱུགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་མེ་སྟག་ལྟར་དུ་འཕྲོ་ཞིང་བསྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་འདར་ཞིང་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བརླག་ནུས་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསུང་འགགས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་སྟེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཐུགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་སྟེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་སྟེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཕྲིན་ལས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ བསྐུལ་ལོ་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ལས་ཀྱི་ལིངྒ་འདི་དང་གཉིས་མེད་རོལ༔ ཕུར་པ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་གདེངས་པ་ཡིས༔ སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཕུར་པ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་གདེངས་པ་ཡིས༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཕུར་པ་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཞིང་མདུན་དུ་གདེངས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཕུར་པ་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཟིར་བ་ཡིས༔ གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་དུ་བརླག་ཅིང་སྐྱེ་རྒྱུད་གཅོད༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་ལིངྒ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་བླ་ཡི་ངོ་བོ་ནྲྀཿལྗང་གུར་གྱུར་ཏེ་ཕུར་པ་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་བསྒོམ༔ ཚེ་བསོད་ནམས་ངོ་བོ་གཅིག་དྲིལ་འོ་མ་ལས་མར་ཐོན་པ་ལྟར་ནྲྀཿཡིག་ལྗང་སེར་དུ་གྱུར་ཏེ་རང་ཉིད་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཚེ་བསོད་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བསྒོམ༔ སླར་ཡང་ཕུར་པའི་རྩེ་མོ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་ཁོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་སྦྱངས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཕུར་པའི་ཁོང་གསེང་ནས་སྐར་མདའ་རྒྱུག་པ་ལྟར་ཡར་དྲངས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་དབྱིངས་སུ་སད་དེ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཕུང་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་བྱ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྦྱོར༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་གཏམས་བྱས་ནས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ མཐའ་ངན་འཁོར་བ་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་ས་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཞིང་༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཚོགས་བརྒྱད་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ གངས་རི་ལྟ་བུའི་མཆེ་གཙིགས་ལ༔ གློག་དམར་ལྟ་བུའི་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིག༔ ཞིང་བཅུ་ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་གྱི༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ལྔ་ཕུང་འདི༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ འགགས་མེད་རོལ་པའི་མགྲིན་པར་བརྒྱུད༔ ཆོས་ཉིད་གདལ་ཁྱབ་ལྟོ་བར་བསྐྱིལ༔ འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པ༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཞིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ལྟར་གནད་དང་ལྡན་གྱུར་ན༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡོངས་བསྒྲལ་ཀྱང་༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡི༔ འབྲས་བུ་ངན་པ་འབྱུང་མི་སྲིད༔ འགྲོ་དོན་རླབས་ཆེན་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་༔ དེ་ལྟར་སྒྲོལ་བསད་ཚུལ་འདི་ནི༔ དོན་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ རྣམ་གྲོལ་ས་ལ་འདྲོངས་པའི་ཐབས༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་གྱི༔ ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཏེ་བླ་ན་མེད༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་དང་༔ དྲང་སྲོང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ སྣོད་མིན་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདིའང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་མཐའ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པའང་དེ་ཉིད་དོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།