Previous Text Back to Volume PageLast text in volume.

Wylie title	kye kye/ rigs kyi bu khyod tshur nyon sogs kun rdor la gdams pa dang/ /rje dus gsum rgyal ba 'dus pa'i sogs 'jigs med kun bzang la gdams pa/ snang srid 'khor 'das kyi bsdus sogs tshul khrims dang pad gsal zung la gdams pa bcas
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 18, Text 132, Pages 477-483 (Folios 239a1 to 242a2)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Kye kye rigs kyi bu khyod tshur nyon sogs kun rdor la gdams pa dang rje dus gsum rgyal ba 'dus pa'i sogs 'jigs med kun bzang la gdams pa snang srid 'khor 'das kyi bsdus sogs tshul khrims dang pad gsal zung la gdams pa bcas. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 18: 477-483. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: zhal gdams Verso: bdud 'joms gsung mgur skor
More details More details
Genre	Advice - zhal gdams
Colophon	First colophon: ཅེས་ཀུན་རྡོར་གྱི་ངོར་བདུད་འཇོམས་པས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། Second colophon: ཞེས་པ་འདི་སློབ་བུ་འཇིགས་མེད་ཀུན་བཟང་ཞེས་བྱ་བས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་མི་རྒན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་འཆོལ་གཏམ་ལབ་མོར་སྨྲས་པ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། Third colophon: ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་པད་གསལ་ཟུང་གི་ངོར་བདུད་འཇོམས་པས་སྨྲས་སོ།།
Colophon	First colophon: ces kun rdor gyi ngor bdud 'joms pas smras pa yongs su dge bar gyur cig_/dge'o// Second colophon: zhes pa 'di slob bu 'jigs med kun bzang zhes bya bas nan du bskul ngor mi rgan bdud 'joms rdo rjes 'chol gtam lab mor smras pa dge bar gyur cig_/sarba mang+ga laM// Third colophon: ces gsungs pa bzhin du tshe gcig tu 'bad par gyis shig_/tshul khrims dang pad gsal zung gi ngor bdud 'joms pas smras so//

[edit]

༄༅། །ཀྱེ་ཀྱེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཆོས་བརྒྱད་ཡུལ་ལ་མ་ཞེན་པར་། །རྩེ་གཅིག་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ལ་འབད། །སྒྲུབ་གནས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་བརྟེན། །ཟས་གོས་རྩ་འཚོ་ལྷག་སྐྱོབ་ཙམ། །རྒྱལ་བ་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན། །ནམ་མཆི་མི་ཤེས་ཆ་མེད་པས། །འཆི་བ་སྙིང་ནས་དྲན་པ་དགོས། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་འཐོབ་དཀའ་བས། །དོན་དང་ལྡན་པ་གནད་ཀྱི་གནད། །དཀར་ནག་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་པས། །མི་དགེ་སྡིག་པ་དུག་བཞིན་སྤོངས། །འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གར་སྐྱེས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་བཙོན་དོང་ཡིན། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ས་ལམ་སྙོགས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་རུ། །རོ་གཅིག་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་མངོན་གྱུར་ངང་། །བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་ཐོང་ལ་སྒོམས། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་དུས་ཀུན་ཏུ། །ལྟ་སྟངས་བསྒོམ་གདིང་བག་ཡོད་གསུམ། །གནད་ཀྱི་དམ་པར་ཟུངས་ལ་སྒོམས། །སྒྲོན་མ་རྣམ་བཞིའི་གསང་ལམ་ལ། །བརྟེན་ནས་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ས་རུ་སྐྱོལ། །ཞལ་གདམས་དགོས་ན་དེ་ག་ཡིན། །སྙིང་གཏམ་དགོས་ན་འདིར་མདོར་བསྡུས། །དཔེ་རུལ་ཉར་ཚགས་མ་བྱེད་པར། །ལག་ལེན་ཐོབ་ཅིག་ཉམས་སུ་ལོངས། །དེ་མིན་འདི་འདྲའི་དགོས་པ་མེད། །ཅེས་ཀུན་རྡོར་གྱི་ངོར་བདུད་འཇོམས་པས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།

༈ རྗེ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དཔལ། །མགོན་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་སྐྱོངས། །སྔོན་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་བུ། །ཁྱོད་ངེས་པར་ཐར་ལམ་བསྒྲོད་འདོད་ན། །ཚེ་འདི་སྣང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འདྲ། །དེ་རྟག་འཛིན་ཞེན་པ་བཙན་ཐབས་ཆོད། །མི་སྐྱེ་ཚད་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ཡིན། །དེར་སོམས་ལ་བློ་སྣ་བསྟུང་བར་གྱིས། །རྒྱུ་བསགས་པའི་ཐ་མ་འཛད་པ་ཡིན། །དེར་སོམས་ལ་གསོག་འཇོག་ཞེན་པ་ཆོད། །མཁར་བརྩིགས་པའི་ཐ་མ་འཇིག་པ་ཡིན། །དེར་སོམས་ལ་བརྩིགས་བཞེངས་ལས་ཀ་སྤོངས། །གྲོགས་འདུས་པའི་ཐ་མ་བྲལ་བ་ཡིན། །དེར་སོམས་ལ་ཆགས་སྡང་འཐབ་མོ་སྤོངས། །འདི་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་ཆོས་བཞི་ལགས། །ཁྱོད་ཡང་ཅིག་གསོན་དང་སྐལ་ལྡན་བུ། །དཔལ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་དང་ན་རོ་པའི། །ཞལ་གཅིག་ཏུ་མཚུངས་པར་ཚིག་འདི་སྐད། །ལོ་གཅིག་ལ་འབག་བསྙེན་བྱེད་པ་བས། །ཞག་གཅིག་ལ་སྨྲ་བཅད་བྱས་པ་མཆོག །ཚེ་གཅིག་ལ་གྲོང་སྒྲུབ་བྱེད་པ་བས། །ཟླ་གཅིག་ལ་རི་ཁྲོད་བརྟེན་པ་མཆོག །རྗེ་རྒྱལ་བ་གོང་མའི་བཀའ་བཙན་ཡིན། །ཕྱིས་བརྒྱུད་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་བགྲོད་ལམ་ཡིན། །ཕྱི་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། །ནང་སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་། །བར་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ཡུལ་སྣང་ཀུན། །དཔེ་སྒྱུ་མ་དང་ནི་རྨི་ལམ་བཞིན། །དོན་རང་འཁྲུལ་ཙམ་ལས་གྲུབ་པ་མེད། །རང་འཁྲུལ་ལ་མངོན་ཞེན་བརྟས་པ་ལས། །མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ལུགས་རྒྱུད་དུ། །སྔོན་འཁྲུལ་བཞིན་ཕྱིས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ལགས། །འདིའི་ངང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་གྱུར་ན། །གཞིའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེར་རྟོགས་ནས་ནམ་མཁའ་ཁོང་ཆུབ་ན། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་གཅིག །ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མཁའ་ལས་གཞན་མ་མཆིས། །དེ་མ་རྟོགས་ལམ་འདིའི་རང་ལུགས་ལ། །གཞི་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལོགས་ན་མེད། །རྣམ་དག་གི་ནམ་མཁའ་ཁོང་ཆུབ་སྟེ། །གདངས་རང་ས་ཉིད་དུ་འཛིན་ནུས་ཤིང་། །ངང་མངོན་གྱུར་ཆེན་པོ་འཇོག་མཁས་ན། །སྒོམ་ཞེས་བྱ་དེ་ལས་གཞན་ན་མེད། །ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་ཞི་དུལ་བག་ཡོད་ཅིང་། །ངག་མི་དགེ་བཞི་ཡི་ཚིག་སྤངས་ཏེ། །སེམས་བསྒོམ་བཞག་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ལ། །དུས་རྟག་ཏུ་ཁོར་ཡུག་སྤྱོད་གྱུར་ན། །སྤྱོད་པ་ཡང་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མིན། །ལས་མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི། །བྱ་བྱེད་དང་ལས་ཀ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཚེ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྤངས་ནུས་ན། །ཆོས་བསྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་མིན་ཏེ། །ཚེ་འདི་རུ་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན། །ད་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་ལམ་བྱེད་པའི། །ཐབས་སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་གསང་ལམ་དེ། །ཚུལ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ལས་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་བཏང་ནས་སུ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པ་ཐོན་གྱུར་ན། །ཡུན་མི་རིང་མྱུར་དུ་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཡུལ་བདེ་མོ་སྟེང་མ་ལྷ་ཡི་ཡུལ། །གནས་སྐྱིད་པོ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་། །འདི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་འབྲས་བུ་སྟེ། །དེར་དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་སླེབ་ཏུ་སོང་། །ན་ཚ་དང་བདེ་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ཉམས་རྫུན་པོ་ཆེ་ཡི་མཚང་རིག་ནས། །དེ་ཞེན་མེད་ངང་ལ་འཇོག་པ་དང་། །བཟང་པོ་ཡི་ཡོན་ཏན་འདྲ་སྣང་ཡང་། །དེ་ལ་ཡང་དགའ་མགུ་མངོན་ཞེན་སྤོངས། །ཁྱོད་འཆི་བའི་མཐའ་ལ་མ་ཐུག་བར། །གནད་འདི་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་ནུས་ན། །འཇའ་ལུས་དང་འཕོ་ཆེན་དྭངས་མར་གྲོལ། །ང་མི་རྒན་ལ་སྙིང་གཏམ་དེ་ལས་མེད། །དེ་སེམས་ལ་ཞོག་ཅིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཞེས་པ་འདི་སློབ་བུ་འཇིགས་མེད་ཀུན་བཟང་ཞེས་བྱ་བས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་མི་རྒན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་འཆོལ་གཏམ་ལབ་མོར་སྨྲས་པ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

༈ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་མ་གཏོགས།དངོས་པོ་མཚན་མ་བདེན་གྲུབ་གཞི་དང་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་གཏོགས་རྡུལ་ཙམ་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྡོ་དང་གཞི་རྩ་ངོ་བོ་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཡིན་མིན་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་བཅོས་བློ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་ཁར་འདུག་པ།གཞིའི་རང་བཞིན་གདོད་མའི་ཡིན་ལུགས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་རང་ཡན་པ་ཆོས་ཉིད་ངང་བཞག་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ།ས་ར་ཧས།འདི་ལྟར་སེམས་དང་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཉིད་གསུམ། །ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་པ་ངས་མ་མཐོང་། །ཞེས་དང་།མདོ་ལས།ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པ་མི་འཆོར་བ།ཞི་དུལ་བག་ཡོད་བརྟེན་པ་དང་།སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་མི་འཆོར་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་ལྟ་སྒོམ་ལ་བྱ་སྟེ་འབད་པ་ཐོན་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་གནད་དོ། །དོན་ལ་གང་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་ལམ་མ་ནོར་བར་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ་མཚམས་སྒྲུབ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ།པཎ་ཆེན་ན་རོས། །ཚེ་གཅིག་གྲོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལས། །ཞག་གཅིག་རི་ཁྲོད་བརྟེན་པ་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་པད་གསལ་ཟུང་གི་ངོར་བདུད་འཇོམས་པས་སྨྲས་སོ།། །།