DJYD-KABUM-17-TSA-017

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 17, Text 17, Pages (Folios to )
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. '*. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 17: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.*
Side notes
More details More details
Genre

[edit]

（1ན）༄༅། །（གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་ཕྲིན་ལས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་གློག་ཞགས་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །） ༈ ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ། （བསྟན་སྲུང་དྲེགས་པའིགཙོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། སྟེགས་བུར་ཟངས་སྣོད་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ཁར་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་བརྗིད་ལྡན་ལ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་ཤ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་དང་། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་བཤམས། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་རྣམས།） ཨོཾ་བརྗོད་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། ཨཱཿབརྗོད་པས་ཐོད་པའི་སྣོད་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་གཏོར་མ་ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་མོ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། （ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། མདུན་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི།） ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ་྅་ཧཾ་（གིས་བསང་སྦྱང་།） སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱིས་གཞི་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་མེ་རླུང་འཚུབ་མའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་（1བ）ནག་ཀྵ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ཅན་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དཀར་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཡོ་བ། སྨ་ར་ལས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་ཞིང་སྨིན་མར་བསྐལ་པའི་གློག་སྟོང་འཁྱུག་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྲིད་པའི་རྩེ་རུ་ཁྱབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་སྙིང་ཞགས་གདེངས་ཤིང་འོག་མ་གཉིས་ན་གྲི་ཐོད་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། དར་དམར་གསེར་བཀྲ་བའི་བེར་ཆེན་གསོལ་ཞིང་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་མེ་ཁྱུང་དམར་པོ་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན་ལ་ཆིབས་ཏེ་འགྱིང་བའི་པང་དུ་ཡུམ་མཆོག་གསོད་བྱེད་སྙིང་འབྱིན་དམར་མོས་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་དགྲ་སྙིང་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀས་དྲག་པོའི་གད་རྒྱང་ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཤར་དུ་རྒྱལ་ཆེན་སྟག་གི་གདོང་ཅན་དཀར་པོ། ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་གཟིག་གི་གདོང་（2ན）ཅན་སྔོན་པོ། ནུབ་ཏུ་བཙན་རྗེ་དོམ་གྱི་གདོང་ཅན་དམར་ནག །བྱང་དུ་བདུད་པོ་འབྲོང་གི་གདོང་ཅན་ནག་པོ། ཤར་ལྷོར་སྲིན་པོ་ནེ་ཙོའི་གདོང་ཅན་དུད་ཁ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལྷ་མོ་རྨ་བྱའི་གདོང་ཅན་ལྗང་ནག །ནུབ་བྱང་དུ་གཟའ་བདུད་ཤང་ཤང་གདོང་ཅན་དུད་ཁ། བྱང་ཤར་དུ་ཀླུ་བདུད་གསེར་མིག་གདོང་ཅན་མཐིང་ནག །ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་རང་མདོག་གི་དར་མདུང་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྙིང་དང་རྒྱུ་ཞགས་ཐོགས་པ། དར་བེར་གྱོན་ཅིང་སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབ་བཅང་སྟེ་རྟ་ལ་ཞོན་པ། དེ་མཐར་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ཟ་བཤན་པའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དུར་ཁྲོད་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བ་སོགས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་（བསམ་ལ། གསུང་དུད་གསུང་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།） ཧཱུྃ་ཀྵ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་（2བ）ཁྲོད་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསོད་བྱེད་དམར་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནོད་སྦྱིན་དམག་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དོན་ལ་གཤེགས་བཞུད་མི་མངའ་ཡང་༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་སླད་དུ༔ གདུང་བའི་ང་རོས་ཁྱོད་འབོད་ན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧེ་རྨེ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲི་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ （ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། བཞུགས་གསོལ་ནི།） ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་ཆེན་པོ་རྨེ་རུ་རྩེ༔ སྤྲུལ་འཁོར་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་བཅས༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ （ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།） ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ མ་རུང་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཕྱིར༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་འཁོར་བཅས་ལ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ（མཆོད་པ་ནི།） ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་（3ན）སོགས༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གཏོར་རཀྟ་སོགས༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་བཻ་ཌཱུཪྻ༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨེ་ཧེ་རྨེ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲི་ཏྲི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་（ནས་）ཤཔྡ་རཱུ་པ་（སོགས།） སྤཪྴེ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ （ཞེས་དང་།） གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་（བསམ་ལ།） ཨེ་ཧེ་རྨེ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲི་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། （ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ།） བསྟན་སྲུང་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་（སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བསྟོད་པ་ནི།） ཧཱུྃ༔ པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོནམཛད་ཕྱིར༔ དྲག་ཁྲོས་རྔམས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔（3བ）འཇིགས་བྱེད་དམར་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ གདོད་ནས་ཀུན་བཟང་རོལ་པ་ལས༔ མ་རུང་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུ༔ དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་ཅན༔ ཕྱག་བཞི་རལ་གྲི་གྲི་གུག་དང་༔ སྙིང་ཞགས་བྷན་ངྷ་ཐོད་ཕྲེང་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་བེར་དམར་གསོལ༔ ཀླུ་འདུལ་མེ་ཁྱུང་རླུང་གཤོག་ཆིབས༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བརྒྱད་ལས་ལ་འགྱེད༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་འབངས་སུ་སྡུད༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཁྱེད་བསྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་བྱས་པ་ཡིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་དཔལ་རྒྱས་མཛོད༔ （ཅེས་བསྟོད། རྒྱུན་གྱི་བསྐང་གསོལ་ལ་མི་དགོས་ཀྱང་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི།） གཙོ་བོ་ཐུགས་ཀར་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ནང་ཁོངས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་ཀྵ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ཅན་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་བྷྱོ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསྒོམ། བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་（4ན）སྲོག་ཐོབ་ནས་བདག་གི་བཀའ་ཉན་ཅིང་གསུང་སྡོད་པར་（བསམ་ལ། གོང་གནོན་ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།） ཨེ་ཧེ་རྨེ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲི་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿ （ཞེས་བཟླས། དེ་ནས་བསྐང་གསོལ་ནི། བསྐང་རྫས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ་ལ།） ཀྵཿ དུར་ཁྲོད་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་འབོད༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསྒྲུབ་ཅིང་བརྟེན་པའི་གནས་འདིར་བཞུགས༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་རཀ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དར་ཟབ་དཀོར༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་རུས༔ མཐུན་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་མཆོད༔ ཡུམ་མཆོག་གསོད་བྱེད་དམར་མོ་མཆོད༔ ལས་མཁན་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བརྒྱད་མཆོད༔ ཡང་སྤྲུལ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༴ འཁོར་ཚོགས་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་མཆོད༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྟག་ཏུ་བྱམས་བརྩེས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ས་མ་ཡ༔ （ཞེས་གསོལ། འདི་ཉིད་བསྐང་གསོལ་གཞན་（4བ）གྱི་དཀྱུས་སུ་འཛུད་ན་འདི་གས་འཐུས་ཤིང་། སྒེར་དུ་བྱེད་ན་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་རང་གཞན་རྣམས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་བདེའི་སླད་དུ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ༎ ༎）