བོད་སྔ་རབས་པ་གསང་ཆེན་རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང་ལེགས་བཤད་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་དབུ་འདྲེན་གཞུང་དོན་ལེའུའི་ངོས་འཛིན།

Previous Text Back to Volume PageLast text in volume.

Wylie title	bod snga rabs pa gsang chen rnying ma'i chos 'byung legs bshad gsar pa'i dga' ston gyi dbu 'dren gzhung don le'u'i ngos 'dzin
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 1, Text 2, Pages 847-852 (Folios 1a to 3b6)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Bod snga rabs pa gsang chen rnying ma'i chos 'byung legs bshad gsar pa'i dga' ston gyi dbu 'dren gzhung don le'u'i ngos 'dzin. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 1: 847-852. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: dbu 'dren Verso: snga 'gyur lo rgyus
More details More details
Genre	History Texts - lo rgyus

[edit]

༄༅། །བོད་སྔ་རབས་པ་གསང་ཆེན་རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང་ལེགས་བཤད་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་དབུ་འདྲེན་གཞུང་དོན་ལེའུའི་ངོས་འཛིན་བཞུགས། །

༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། བོད་སྔ་རབས་པའི་རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་འདི་ལ་ལེའུ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པ་ལས། ༈ །ལེའུ་དང་པོས། ཀླད་ཀྱི་དོན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་སྨོས་ཤིང། ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་དེ་བརྩམ་པར་དམ་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས། གཞུང་གི་དོན་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བྱོན་ཚུལ་སྤྱིར་བཤད་པ་ལ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བྱོན་ཚུལ། བསྡུ་བ་པོས་བཀའ་བསྡུས་ཚུལ། བསྟན་པའི་གཏད་རབས། བསྟན་པ་བསྐྱངས་ཤིང་ཐེག་ཆེན་རྒྱས་ཚུལ་བཅས་བསྟན། ༈ །ལེའུ་གཉིས་པས། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་བྱོན་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་གང་དུ་གང་གིས་བསྐོར་བ། བསྡུ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྡུས་པ། བསྟན་པ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དུ་བྱུང་ཚུལ་བཅས་བསྟན། ༈ །ལེའུ་གསུམ་པས། བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་དུ་རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བའི་སྒྲོན་མེད་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་བྱུང་ཚུལ་སྤྱིར་བཤད་པ་ལ། ཆོས་རྒྱལ་མེས་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བཙུགས་ཚུལ། བར་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་བྱུང་ཚུལ། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱིས་གསོས་ཚུལ་བཅས་བསྟན། ༈ །ལེའུ་བཞི་པས། གསང་སྔགས་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་བབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཆད་པ་ལས། རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག། །ལུང་ཨ་ནུ་ཡོག། །མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སོ་སོའི་བབ་ཚུལ་དང། ཁྱད་པར་མན་ངག་སྙི་ངཐིག་ཆེན་མོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བར་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་རགས་རིམ་བཅས་བསྟན། ༈ །ལེའུ་ལྔ་པས། རིང་བརྒྱུད་བཀའི་ཆུ་བོ་མ་ཉམས་པར་གནས་པ་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་བབ་ཚུལ་ལ། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྤྱི་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ། སྒོས་རྒྱུད་སྒྲུབ་སྡེ་སོ་སོའི་རིམ་པ་དང། རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྤྱི་མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བབ་ཚུལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་དང་འབྲེལ་ད་ལྟའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བསྐྱངས་པའི་ཚུལ་བཅས་བསྟན། ༈ །ལེའུ་དྲུག་པས། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མའི་ལོ་རྒྱུས་ལ། གཏེར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ། དགོས་ཆེད་ཁྱད་ཆོས། གཏེར་ནས་བྱོན་པའི་ཆོས་ནོར་དམ་རྫས་སོགས་ཀྱི་ངེས་བརྗོད་དང་འབྲེལ་གཏེར་འབྱིན་སྐྱེས་མཆོག་རགས་རིམ་གྱི་རྣམ་ཐར་བཅས་བསྟན། ༈ །ལེའུ་བདུན་པས། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་འདིར་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ལོག་པར་བལྟས་པའི་རིགས་འགའ་ཤས་བྱུང་བའི་སྐྱོན་སྤོང་དང་འབྲེལ་གོ་དོན་གསལ་འདེབས་བསླབ་བྱར་བསྙད་པ་མདོ་ཙམ་བསྟན། ༈ །ལེའུ་བརྒྱད་པས། བསྟན་པའི་བབ་ཚུལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འདས་ལོའི་དུས་ཚིགས་དང་སྦྱར་ཏེ་རགས་རིམ་ཙམ་དཔྱད་ནས་གོ་བདེ་བར་སྨོས་ཤིང། སླད་ཀྱི་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་བསྟན་པ་བཅས་ཀྱིས་གཞུང་གི་དོན་ཡོངས་སུ་ཚང་ནས། མཇུག་གི་དོན་ལ། འཆད་བྱའི་ཁུངས་གང་ལ་བརྟེན་ནས། དགོས་ཆེད་ཅིའི་ཕྱིར་བརྩམས་པ་དང། རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་སྨོན་ཚིག་སྦྱར་བྱང་དང་བཅས་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །བོད་དུ་སྐྱེས་པའི་མི་རྒན་བདུད་འཇོམས་བདག།།བོད་ཆོས་མིང་གཞི་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི། །བོད་ཞེན་འཐུག་པོ་སངས་པར་མ་ནུས་ཏེ། །བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བྲིས། །མང་ཐོས་ཤེས་བྱའི་མཐའ་རྒྱ་མ་ཆོད་ཀྱང། །ཟབ་དོན་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཕ་ཕོག་ཏུ། །རང་དབང་ཐོབ་པས་ཡིད་ཚིམས་བློ་བདེ་ངས། །གུ་ཡངས་མི་ཚེ་བསྐྱལ་བའི་ལག་རྗེས་ཡིན། །གཟིགས་པར་དགོངས་རྣམས་ཅི་ནས་གཟིགས་མཛོད་དང། །ལོ་རྒྱུས་རྙིང་པས་ངེས་ཤེས་གསར་པ་སྐྱེ། །གཟིགས་མ་དགོངས་ན་ཨུ་ཚུག་ཅི་སྟེ་ཞུ། །ཀུན་ལ་བྲིན་སྙམ་རེ་བའང་བདག་ལ་མེད། །འོན་ཀྱང་སྒྲུང་གཏམ་ཕལ་དང་མི་འདྲ་བར། །ཆོས་ཚུལ་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་ནི། །ཁྲོ་མེད་སློབ་དཔོན་འདིར་བསྟེན་མོས་ལྡན་འགའི། །ཡིད་ལ་ཀུན་དགའི་དགའ་སྟོན་མྱོང་ཡང་སྲིད། །འདི་ཀོ་རང་གཞན་སྡིག་པའི་ས་བོན་དུ། །ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་དག་པའི་སྣང་ཆེན་དང། །ཉེར་འགྲོགས་དོན་ལྡན་བཟང་པོ་སྤྱོད་ལ་བཀྲི། །བསྟན་སྲོག་བཙས་སུ་སྨིན་པར་སྙིང་ནས་སྨོན། །རྗོད་བྱེད་ཚིག་ལ་སྙན་འཇེབས་མི་ལྡན་ཀྱང། །བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་ངེས་ཤིང། །བརྒྱུད་གསུམ་དགོངས་པའི་འདྲ་འབག་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། །གླེགས་བམ་འདི་ཡང་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་སྡོང་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་གཏན་པ་མེད་འཇོ་བ། །ཆོས་མཐུན་གྲོགས་རྣམས་དགྱེས་པའི་སྐྱེས་བཟང་སྟེ། །ཆོས་མཆོག་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ཕྱག་མཚན་ཆེར། །ཆོས་མཛད་གཅེས་པའི་དབྱིག་ཏུ་བཟུང་མཛད་གསོལ། །ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ།། །།