TTDL-ZABTER-06-CHA-032

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 6, Text 32, Pages (Folios to )
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes
More details More details
Genre

[edit]

དབུ་ཁྲིད་བརྡ་ཡིག༔ ༥༤༣ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས༔ ལྟས་ངན་བཟློག་པ་རྡོ་རྗེའི་མེ་རླུང་བཞུགས་སོ༔ དབུ་ཁྲིད་བརྡ་ཡིག༔ ༥༤༤ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༔ ༥༤༤དམིགས་མེད་ལྟ་བའི་ངང་ལྡན་པས༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ནུས་པ་བྱུང་༔ གནས་སྐབས་མ་རིག་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས༔ བྱུང་བའི་ལྟས་ངན་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ བཟློག་བསྒྱུར་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་གཉིས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་རྐྱེན་སྣང་ལས་བྱུང་བའི༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཉོན་མོངས་བདུད༔ ཀུན་རྟོག་བར་ཆད་རྐྱེན་སྣང་ལྷའི་བུའི་བདུད༔ ན་ཚ་བདེ་སྡུག་ཚོར་བ་ཕུང་པོའི་བདུད༔ སྐྱེ་འཆིའི་འཁོར་ལོ་ཁ་བརྒྱུད་འཆི་བདག་བདུད༔ རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པའི་ལམ་གྱུར་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ མ་ལུས་ཞི་ཞིང་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་རང་རྩལ་ལས༔ མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལ་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཞིང་བཅུའི་ལོག་རྟོག་རཱུ་ཏྲ་གཞོམ་མཛད་དཔལ༔ ཉོན་མོངས་ཚུལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་གནས་སུ་སྦྱོར༔ འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡ༔ དམ་རྫས་སོགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་བདེ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོར་ཡོངས་བཞེངས་པ༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ རིགས་ལྔའི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་བཅུད་དང་ནི༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཁྲོ་བཅུ་ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ལྕེ་སྤྱང་མ་མོ་བརྒྱད༔ ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡ༔ དམ་རྫས་སོགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་ཡང་དག་ཁྲོས་པ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ཟ་བྱེད་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་ལས༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དང་ཀོའུ་རི་བརྒྱད༔ སེང་ཧ་མ་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་སོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡ༔ དམ་རྫས་སོགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྐུ་ཡི་ལྷ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ བེ་ཏ་ནག་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་དང་༔ གཤེད་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཟླ་ཞག་གུད་ཉེར་བཞི༔ གདོང་མོ་རྣམ་བཞི་གིང་བཞི་བདུད་བཞི་དང་༔ རྩིས་བཞི་སྲོག་གཅོད་ཤན་པ་བཞི་ལ་སོགས༔ སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡ༔ དམ་རྫས་སོགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གསུང་གི་ལྷ་མཆོད་དབང་ཆེན་ཧྱ་གྲཱི༔ པདྨ་གཟི་ལྡན་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ བཀའ་ཉན་སྤྲུལ་པ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ཟིལ་གནོན་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུ་སྒོ་བ་བཞི༔ ཁམས་བརྒྱ་མ་དྲུག་དམུས་ལོང་རྒྱབ་འབྲེལ་དྲུག༔ འདབ་བཞི་མེ་རླུང་ཆུ་དང་སྣ་ཚོགས་འབྲུག༔ ཁྱི་བརྒྱད་སྤྱང་བརྒྱད་ལས་བྱེད་བསམ་ཡས་འགྱེད༔ གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡ༔ དམ་རྫས་སོགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ༔ སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་དང་༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ཟ་གསོད་ཚོགས༔ ཁྲ་ཐབས་ཉེར་གཅིག་ཕུར་སྲུང་བཅུ་དྲུག་དང་༔ སྒོ་མ་བཞི་དང་དབང་ཕྱུར་ཉེར་བརྒྱད་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡ༔ དམ་རྫས་སོགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཟིལ་གནོན་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཉིད་ཞི་མུ་ཁ་ལེ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ དབྱིངས་ཡུམ་མ་ལྔ་རྗེ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་༔ སྨན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པ༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་བདུན་ཅུ་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡ༔ དམ་རྫས་སོགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྒྱལ་ཀུན་བྱིན་རླབས་དབང་བསྒྱུར་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་གིང་བཞི་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ རང་རང་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པ་བསམ་ཡས་འགྱེད༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡ༔ དམ་རྫས་སོགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ལས་ལ་འགྱེད༔ དྲེགས་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡ༔ དམ་རྫས་སོགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དྲག་སྔགས་ནུས་པའི་མངའ་བདག་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་བྲན་དུ་འགྱེད༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཉི་ཤུ་པོ༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡ༔ དམ་རྫས་སོགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་མཛད་པ༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང་༔ ལང་ཀ་རྣམ་བཞི་མ་བདུན་སྲིང་མོ་བཞི༔ མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་ས་བདག་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་བཀའ་སྡོད་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་རྐྱེན་སྣང་ལས་བྱུང་བའི༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཉོན་མོངས་བདུད༔ ཀུན་རྟོག་བར་ཆད་རྐྱེན་སྣང་ལས་བྱུང་བའི༔ ན་ཚ་བདེ་སྡུག་ཚོར་བ་ཕུང་པོའི་བདུད༔ སྐྱེ་འཆིའི་འཁོར་ལོར་ཁ་བརྒྱུད་འཆི་བདག་བདུད༔ རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པའི་ལམ་གྱུར་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ མ་ལུས་ཞི་ཞིང་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་འདུས་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ༔ བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྔན་པའི་མཆོད་གཏོར་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྟས་ངན་ཡོ་ལངས་འཁྲུག་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བཙན་སྡེ་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་གཡོ་བ་ལས༔ ལྟས་ངན་བྱོལ་བཞི་སྟོན་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མཐའ་ཡི་རླངས་པས་དབུས་ཀྱི་ལང་ཚོ་འཕྲོག༔ གསེར་མདོག་གཡའ་ཡིས་འཁྱུད་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ངན་པས་གདོང་ལྔ་འདམ་ཁྲོད་ལྟུང་༔ མི་བཟོད་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་བཟློག༴སྡིང་ཚང་འཁྲུག་པས་ད་ལ་དམར་གྱིས་བརྒྱན༔ གསོད་གཅོད་གཟེངས་སུ་བསྟོད་པ་བཟློག༴ཀུ་ཀུའི་ཚོགས་ཀྱིས་གངས་སེང་དཔའ་སྐད་སྒྲོགས༔ དམན་པའི་མགོ་འཕང་མཐོ་བ་བཟློག༴བྱིས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཁའ་དབྱིངས་སྨ་ཕབ་བྱེད༔ རང་འཁྲུལ་དམན་པའི་བསྲེ་བསླད་བཟློག༴བྱ་རོག་འགྲོས་ཀྱིས་མཁའ་དབྱིངས་གཅོད་སྙམ་པའི༔ བློ་ཆུང་དཔའ་སྐད་མཐོ་བ་ཟློག༴མདའ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རློམས་པ་ལས༔ སྡང་ཞེན་ཐ་མལ་སྤྱོད་པ་བཟློག༴དཔག་ཚད་བྲལ་བའི་མཁའ་དབྱིངས་ལ་གནས་ཏེ༔ མདོ་འབྱམས་ནག་པོས་འཆོལ་སྒྲོགས་བཟློག༴གསལ་བྱེད་རྟ་བདུན་འོད་ལ་བརྟེན་བཅས་ཏེ༔ རིགས་བྱེད་རྟོག་གེས་གཞལ་བ་བཟློག༴དབྱིངས་གསུམ་བར་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཨ་འཐས་མདུད་པས་བཅིང་བ་བཟློག༴སྲ་བརྟན་འགྱུར་མེད་རི་སུལ་འགྲིམས་བཞིན་དུ༔ སྤྱོད་ངན་གསེར་མིག་ཧ་སྒྲ་བཟློག༴དག་ཆེན་ཤེལ་གྱི་གཞི་ལ་གནས་བཅས་ཏེ༔ གླང་ནག་རྒྱལ་ཁམས་བགྲོད་པ་བཟློག༴འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ་བགོ་བཞིན་དུ༔ གྲོལ་ཡུལ་དམར་ཚོགས་བྱེད་པ་བཟློག༴རྒྱ་སྟག་འཛུམ་པས་ནགས་ཁྲོད་འཛིན་བཞིན་དུ༔ རྔམས་པས་སྲོག་གཅོད་བྱེད་པ་བཟློག༴ནང་དུ་ཤེས་རབ་མེ་འབར་སྐད་པ་ལ༔ ཕྱི་ནས་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་དཀྲིས་བཟློག༴སྐྱེ་དམན་སྲེ་མོང་གར་གྱི་ལང་ཚོ་ལས༔ ཕུང་དགུ་ངན་གཏོང་རྩེར་དགུ་བཟློག༴བཅོ་བརྒྱད་ལྡན་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་ན་ཡང༔ སྡིག་ཅན་སྲིན་འདྲར་གྱུར་པ་བཟློག༴མི་ནག་སྡིག་པོ་ཆེ་ཡི་གྲོང་དགུ་ཁྲོད༔ གསང་ཆེན་ཁྲོམ་དུ་བསྒྲགས་པ་བཟློག༴སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྡིག་དང་འདྲེས༔ ཁ་སྐད་ནེ་ཙོས་ཆོས་གཏམ་བཟློག༴མཁའ་དབྱིངས་གྲང་ལྷག་ངད་པས་གཟིར་བ་ལས༔ དབུལ་བྱེད་སད་སེར་འཁྲུག་པ་བཟློག༴སྨོན་ལོག་དམ་ཉམས་མཐའ་རུ་སྟོར་བ་ལས༔ དམག་འཁྲུག་དབུས་སུ་འཚུབས་པ་བཟློག༴དུས་ཀྱི་དུ་རུ་ངན་པའི་ཕུང་འགྱེད་ཀྱིས༔ མི་འཚམས་མཚོན་ཆས་གཟེངས་པ་བཟློག༴འཇིག་རྟེན་བྱ་ལས་མི་གཙང་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ནད་ཡམས་ཟུག་རྔུ་སློང་བ་བཟློག༴གསོད་གཅོད་སྡིག་པའི་ཉོ་ཚོང་བྱས་པ་ཡིས༔ དཀར་ཕྱོགས་ཡུལ་བུད་གྱུར་པ་བཟློག༴གདོལ་པ་ཀླ་ཀློའི་བསམ་སྤྱོད་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི༔ ནག་ཕྱོགས་གོ་འཕང་མཐོ་བ་བཟློག༴རྫས་ངན་དུ་རུའི་ལས་ལ་ཀུན་སྤྱོད་པས༔ ངན་སོང་འཕེལ་ཁ་ཆེ་བ་བཟློག༴མི་འགྱུ་དགུ་དྲན་སྤྱོད་པ་བརྟེན་པ་ལས༔ སྣང་བ་ཆོ་འཕྲུལ་འཚུབས་མ་བཟློག༴ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་ཀུན་རྟོག་བསགས་རྒྱ་བསྐྱེད༔ ཀུན་རྨོངས་ཕྲེང་ཐག་སྲ་བ་བཟློག༴འཁོར་བའི་རྩ་བ་མ་རིག་བག་ཆགས་བསགས༔ ཕྱི་ནང་མདུད་དམ་ལྕི་བ་བཟློག༴སེང་གེ་གངས་གནས་རོ་རུལ་ཟས་ལ་སྤྱོད༔ མི་འཚང་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབ་པ་བཟློག༴གསོ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྫིང་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང་༔ རྗེས་སུ་རེག་ཕུང་ཚོལ་བ་བཟློག༴དབྱིངས་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་རླངས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ སབྟའི་སྙིང་བསླང་སྒྲོ་སྐུར་བཟློག༴མདོར་ན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ལ་ཡོག་གིས༔ མི་འདོད་ཕུང་བྱེད་རྐྱེན་གྱི་སྒོ་བསླང་ནས༔ ཆགས་སྡང་འཁྲུལ་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཐན་ལྟས་ཏེ༔ གཞོམ་མེད་རྩ་བྲལ་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ལྷས༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཟློག༔ དོན་དམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ས་ཟིན་ཏེ༔ འཁྲུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་གདིང་ཐོབ་པ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་བར་ཆད་འཆིང་བྱེད་བདུད༔ ཞི་བ་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་བཟློག་པའི་མཐུས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ས་ཟིན་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་བཀའ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡང་སྙིང་བླ་མེད་བཅུད༔ འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་ཆོས་མཛོད་འཛིན་ལ་གཏད༔ ད་དུང་མ་སྤེལ་བརྡར་ཐོབ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས་སྐབས་སུ༔ ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ ཀློང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དབྱིངས་ལ་བསྟིམས༔ འགྱུར་མེད་སཱུཪྻའི་སྙིང་གི་པདྨོར་སད༔ བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཨེ་མ་ཧོ༔ བཀའ་གསང་ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་སྲོག་བདག་ལྔ༔ སྐལ་མེད་ལག་ཏུ་མ་ཤོར་ཙིཏྟར་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདིའང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གསེར་སྨད་རྔ་རོལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་མི་ལོ་ཕྲག་བརྒྱད་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་མཐར་རང་སློབ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།