ཕུར་པ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ལག་ཁྲིད་ཟླ་བ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱ་ཚུལ།

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	phur pa bdud 'joms gnam lcags spu gri'i rdzogs rim rtsa rlung 'khrul 'khor gyi lag khrid zla ba gcig gi dbang du bya tshul
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 11, Text 8, Pages 345-346 (Folios 1a1 to 1b4)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Phur pa bdud 'joms gnam lcags spu gri'i rdzogs rim rtsa rlung 'khrul 'khor gyi lag khrid zla ba gcig gi dbang du bya tshul. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 11: 345-346. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: khrid rkang   Verso: gnam lcags spu gri
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig  ·  Practical Instructions - lag len - len thabs  ·  Completion Stage - rdzogs rim
Cycle	ཕུར་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ (phur pa thugs sgrub gsang ba rgya can gnam lcags spu gri)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	rdo rje phur pa
Colophon	།ཞེས་པའང་བཛྲ་ཛྙཱ་ནས་སོ།།
	/zhes pa'ang badz+ra dz+nyA nas so//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཕུར་པ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ལག་ཁྲིད་ཟླ་བ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཁྲིད་རྐང་ས་བཅད་དགུ་ལས། དང་པོ་རླུང་བུམ་པ་ཅན། གཉིས་པ་གཏུམ་མོ། གསུམ་པ་འབར་འཛག བཞི་པ་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོང༌། ལྔ་པ་གཙོ་བོ་དང་སྒྲོལ་ཡུམ། དྲུག་པ་ཀཱི་ལ་རིགས་ལྔ། བདུན་པ་སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོ། བརྒྱད་པ་འོག་དང་མཚམས་བཞིའི་ཁྲོ་བོ། དགུ་པ་ཕག་མོ། སྦྱོར་ཡུམ། གོ་བགོ་སྒོ་མ་བཞི་བཅས། ཁྲིད་རྐང་རེ་ལ་ཞག་གསུམ་རེ་བྱས་པས་ཁྱོན་ཞག་ཉེར་བདུན། ཁྲིད་རྐང་ཡོངས་རྫོགས་ཚང་བར་ཞག་གསུམ་སྟེ། དེའང་ཉིན་རེར་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་གང་ལྕོགས་བྱ་བའི་ཐུན་དང་པོར་སྔོན་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། མཇུག་ཏུ། ཧོཿ བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་སོགས་ཕུར་པའི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པ། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་མཐར་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་ཅིང༌། ཐུན་འཇུག །ཁྲག་འཐུང་རིགས་སུ་སྐྱེས་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བྱ། རྗེས་ཀྱི་ཉིན་གསུམ་གང་རིགས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཁྲིགས་བླ་མའམ་(1བ)ཁྲིད་དཔོན་ལ་རྒྱུག་འབུལ་དགོས་ཤིང༌། ཕྱིར་ནངས་གྲོལ་ཉིན་སྔ་ཐུན་འཁྲུལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྗེས་ཐོག་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་མཐར་བཀྲ་ཤིས་བསྐོར་འབེབས་བརྡབ་པ་བཅས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གྲུབ། དེ་ཉིན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏང་རག་གི་ཚོགས་སྐོང་གང་ལྕོགས་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། གང་ལྟར་གསང་སྤྱོད་གཞན་གྱིས་མཐོང་ཚོར་དུ་སོང་བའི་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་བྱུང་རིགས་ལ་བཤགས་སྦྱངས་འགྱོད་སྡོམ་བྱ་ཞིང༌། རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་དམ་བཅའ་བླང༌། གདམས་པ་དང་ལག་ཁྲིགས་མི་འཆལ་བའི་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་བཅས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་བཛྲ་ཛྙཱ་ནས་སོ།། །།