སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་འཇུག་བདེ་རབ་གསལ།

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	skyabs 'gro'i sdom pa sbyin pa'i cho ga 'jug bde rab gsal
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 4, Text 3, Pages 411-414 (Folios 1a1 to 2b4)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Skyabs 'gro'i sdom pa sbyin pa'i cho ga 'jug bde rab gsal. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 4: 411-414. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: sdom pa sbyin chog   Verso: skyabs 'gro
More details More details
Genre	Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len  ·  Vows - sdom pa
Colophon	ཅེས་པའང་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་ཤུ་བྷཾ།།
	ces pa'ang 'jigs bral ye shes rdo rjes bris pa shu b+haM//

Tibetan Text

[edit]

（1ན）སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་འཇུག་བདེ་རབ་གསལ་བཞུགས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་འོངས་པ་ན། སྟོན་པའི་སྐུ་སོགས་རྟེན་དང་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས་ནས། སློབ་མས་སྟོན་པ་དང་བླ་མ་ལ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ། ཙོག་པུའམ་པུས་མོ་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུག་ཏུ་བཅུག་ལ། བླ་མས་འདི་སྐད་ཅེས། འོ་ཁྱོད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྐྱབས་མེད་པས་ཡ་ང་བའི་འཇིགས་ཚོགས་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྲུང་ཞིང་། ལྟ་ངན་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སེལ། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པས་ཟིན་པས་ཐེག་དམན་ལས་ཀྱང་བསྲུང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་བདུན་ཅུ་པ་ལས། སྡོམ་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་གསུངས། དེས་ན་ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པ་རྒྱུད་ལ་བླང་བའི་ཕྱིར། དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་（1བ）མངོན་དུ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ཆོས་འབྲེལ་མེད་ན་བཙུན་པའམ་ཡོད་ན། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གཅིག་དང་། དེས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སོང་། ད་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་གོང་བཞིན་ལན་ཅིག །དེས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་སོང་། ད་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་འདིའི་ཚིག་རྫོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་ཞིང་། ངེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་སྔར་བཞིན་བརྗོད་མཐར། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཐབས་ཡིན་ནོ། །སློབ་མས། ལེགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ནས་དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་དགག་པའི་བསླབ་བྱ་（2ན）གསུམ་དང་། སྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་གསུམ་དང་། ཆ་མཐུན་གྱི་བསླབ་བྱ་གསུམ་དང་དགུ་ལས། དང་པོ་དགག་པའི་བསླབ་བྱ་གསུམ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་མི་བྱ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་མི་བྱ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱ། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་མུ་སྟེགས་དངོས་སུ་མི་འབྱུང་ཀྱང་མི་སྡིག་ལ་རྔམ་པ་རྣམས་མུ་སྟེགས་དང་འདྲ་བས་དེ་དང་མི་འགྲོགས་པའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་གསུམ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་ཐ་ན་སཱཙྪའི་ཆག་དུམ་ཙམ་ལའང་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་ཕྱག་མཆོད་བཀུར་སྟི་བྱེད། འོ་བརྒྱལ་བའི་གནས་རྣམས་སུ་བཞུགས་མི་འཇུག་ཅིང་ཐ་ན་བྱིས་པས་རྩེད་མོ་ལས་བྱས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱང་མི་འཇིག་པ་དང་། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཐ་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ཡན་ལ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་བཀུར་བསྟི་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་བྱ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཟུགས་ཐང་ཤམ་ཙམ་ལྡན་པ་ཡན་ལ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་བཀུར་བསྟི་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་བྱའོ（2བ）གསུམ་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་བསླབ་བྱ་གསུམ་ནི། དུས་དུས་སུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ནང་ནུབ་སོགས་སུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ཡིད་ལ་བཟུང་ནས་དྲན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་དུས་རྟག་ཏུ་སློབ་པར་གྱིས་ཤིག་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག །གཙུག་ཕུད་བྲེག་ཅིང་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་མིང་འདོགས་པར་སྤྲོ་ནའང་འདིར་བྱ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱས་ལ་ཡང་གི་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་དང་པོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ། །གསལ་བདེར་བརྗོད་འདིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་ཤུ་བྷཾ།། །།