ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་སྤྲུལ་པ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སྒྲོལ་བྱེད་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་སྒོས་སྒྲུབ་བདུད་དཔུང་ཕུང་བྱེད༔

From Dudjom Wiki
Revision as of 15:38, 6 August 2024 by Mort (talk | contribs)

TTDL-ZABTER-03-GA-016
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: rta mgrin yang khros nag po'i sprul pa las kyi pho nya sgrol byed lcags sdig nag po'i sgos sgrub bdud dpung phung byed: TTDL-ZABTER-03-GA-016.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 3, Text 16, Pages 183-198 (Folios 1a1 to 8b5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las rta mgrin yang khros nag po'i sprul pa las kyi pho nya sgrol byed lcags sdig nag po'i sgos sgrub bdud dpung phung byed. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 3: 183-198. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: lcags sdig   Verso: bdud 'joms rta mgrin yang khros
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle ཁྲོས་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་ (khros rgyal khams gsum rol pa rta mgrin yang khros nag po)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity lcags sdig nag po
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཐར་རིགས་སྲས་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུ་དང་། སློབ་བུ་བཱིདྱ་བྷ་དྲ་ཟུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་འཛིན་བཟང་པོའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di ni khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs shwa brag rdo rje nas gdan drangs te mi lo sum cu so gsum bar du bka' rgyas btab nas mthar rigs sras mkhyen brtse'i myu gu dang / slob bu bId+ya b+ha dra zung gis bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge pa ni rig 'dzin bzang po'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་སྤྲུལ་པ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སྒྲོལ་བྱེད་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་སྒོས་སྒྲུབ་བདུད་དཔུང་ཕུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔


ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ༔ ཁམ་སའམ་ནི་བག་ཟན་ལ༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པ༔ རྭ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ལུས་ཀུན་ཏུ༔ མིག་དང་གཉེར་མས་གང་བ་གཅིག༔ བཟོས་ཏེ་གྲུ་གསུམ་གདན་ལ་བཞག༔ མཐར་ནི་རྩང་གི་ར་བས་བསྐོར༔ མཆོད་རྫས་ཁྲག་ཀོང་ཤ་དུམ་དང་༔ འབྲུ་ནག་གཏོར་མ་དམར་གྱིས་བསྐོར༔ ཁ་དགུར་སྒྲོན་ཤིང་མེ་རྫས་གཟུག༔ དྲག་པོའི་རྣམ་ལྔ་མཆོད་རྫས་བཤམས༔ དེ་ནས་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་སོགས་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ༔ རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་ཡི་གེ་དུཿནག་པོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྦུབས་སུ་གནས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ཏེ་བསྟིམ༔ ཡང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་སྡང་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ དེ་དག་གི་ཚེ་བསོད་ནམས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་སྲོག་གི་ཡི་གེ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོ་ཁ་དགུ་མགོ་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་མགོ་ལུས་མེད་པར་མིག་དང་གཉེར་མས་གང་བ༔ ཁ་ནས་དུག་ཁྲག་དང་ནད་ཀྱི་སྐྱེན་མདའ་འཕེན་ཅིང་མེ་ལས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་བཞིན་དུ་སྡིག་པའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲིག་ཅིང་རྒྱལ་བསེན་གདུག་པའི་སྙིང་ཁྲག་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་དང་༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ནས༔ བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གཏི་མུག་གཞོམ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤར་ཕྱོགས་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཞེ་སྡང་གཞོམ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ང་རྒྱལ་གཞོམ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ འདོད་ཆགས་གཞོམ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཕྲག་དོག་གཞོམ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ རྒྱལ་བསེན་གཞོམ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྟེན་བརྟེན་པ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ རྒྱལ་བསེན་འཇོམས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཐའ་དམག་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནད་རིམས་འཇོམས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གོད་ཡམས་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྦོད་གཏོང་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ངན་པ་དང་༔ འཁྲུགས་རྩོད་མཚོན་བསྐལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ ཟ་བྱེད་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་ཡི༔ སྐུར་བཞེངས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནག་པོ་ཏི་པ་རཱ་ཙ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿདེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ལྟའི་རཱུ་ཏྲ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲོལ་བྱེད་ཆེན་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གནོད་བྱེད་ཆེན་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ལ༔ བསྐལ་ངན་བཟློག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿདེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་འཛིན་རཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བ་ལས༔ དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་དང་༔ དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་ཤ་ཚིལ་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་པ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དང་༔ འབྲེལ་བའི་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གྱི༔ ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ཕུང་པོ་ལྔ༔ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དབང་ཡུལ་བཅས༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་མཆོད་འབུལ་བཞེས༔ བཞེས་ནས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་སོགས་ཤཔྡ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཙིཏྟ་བ་སུ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿདེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ མི་སྲུན་དྲག་ཤུལ་རྔམས་པའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་གཤེད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྩ་ཞལ་གསུམ་གྱིས་གདོན་གསུམ་ཟས་སུ་རོལ༔ རྭ་ཡིས་སྟེང་གི་ལྷ་གདོན་ཐམས་ཅད་འབིགས༔ གཡས་ཞལ་གསུམ་གྱིས་གཉན་དང་སྡེ་བརྒྱད་འཇོམས༔ གཡོན་ཞལ་གསུམ་གྱིས་དུས་འཁྲུགས་མཚོན་བསྐལ་གཞོམ༔ མཇུག་མ་བྱ་རོག་གདོང་གིས་ཀླུ་གདོན་ཟ༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་བསྲེགས༔ དུག་གི་རླངས་པས་སྨོན་ལོག་དགྲ་འདྲེ་གསོད༔ སྤྱན་མིག་སྟོང་གིས་ཁམས་གསུམ་ས་ལེར་གཟིགས༔ སྤྲུལ་པ་དུག་མཚོན་ཐུན་གྱི་ཡོ་ལང་འགྱེད༔ སྤྲུལ་པའི་ལྕགས་སྡིག་མེ་སྟག་བཞིན་དུ་འཕྲོ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་མཛད་ཐབས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་༔ ཁྱད་པར་ཞིང་བཅུའི་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་བཞེངས༔ འཁོར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གསོད་པའི་ཕོ་ཉ་བ༔ འགོང་པོ་སྤུན་དགུའི་གཤེད་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ བདག་དང་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་འཚེ་བྱེད་པའི༔ སྨོན་ལམ་ལོག་པའི་དགྲ་འདྲེའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྒྱུད་དུ་འཁྲུལ་པ་ཡི༔ བག་ཆགས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་རྒྱུ་ཞིང་དུས་ཀུན་ཏུ༔ ལས་རླུང་རྟར་ཞོན་གདུག་རྩུབ་མཚོན་ཐོགས་ཏེ༔ དལ་མེད་སྲིད་པའི་ཁམས་སུ་རྒྱུ་བ་ཡིས༔ ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་ས་བོན་འདེབས་མཆིས་པའི༔ མ་རིག་འདྲེ་གདོན་རྒྱལ་བསེན་བདུད་དམ་སྲི༔ གཞན་གྱིས་ཐུལ་དཀའ་འཇིགས་བྱེད་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ མ་ཤོར་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་གཞི་རྩ་བཤིགས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྐྱེ་རྒྱུད་གཅོད་པར་མཛོད༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྔགས་བཟླ་བ་ལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་རུ་ཤར་བའི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་མེ་འབར་བ་ཞིག་བསྒོམ༔ དེ་མཐར་འོད་ཟེར་གྱི་ཐག་པ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་སྒ་ར་ར་འཁོར་བར་དམིགས༔ དྲག་སྔགས་བཟླས་པ་དང་ཆབ་གཅིག་ཏུ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་མེ་འབར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཞེངས་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཁ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པས་མཐུ་ནུས་པ་བཀྲག་གཟི་མདངས་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་འབར་བར་བསྒོམ༔ བཟླས་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཏི་པ་ཀཱ་ལ་རཱ་ཛ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛཿཞེས་ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པོས་སྔགས་འདི་ལ་འབད་པར་བྱའོཿདེ་ནས་དྲག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿནག་པོ་ཏི་པ་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཏྲི་རཱ་ཙ་རྒྱལ་པོའི་ཙིཏྟ་ཟུངས་ཟུངས༔ བསེན་མོའི་སྲོག་ལ་ཡ་རྦད༔ ཡ་ཏྲི་ཡ༔ ཡ་ཏྲི་ཡ༔ མ་ཏྲི་མ༔ མ་ཏྲི་མ༔ མ་ཞུ་ཏྲི་ཡ༔ མ་ཞུ་ཏྲི་ཡ༔ ཏྲི་རཱ་ཙ་རྒྱལ་བསེན་གདུག་པའི་བླ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཚེ་ལ་རྦད་རྦད༔ སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ དུ་ཏྲི་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ རྦད་བྷྱོ༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་མང་བཟླས༔ དེ་ནས་དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གི་བརྒྱན་པ་བཤམས༔ ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་པས་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་ལ་རྐུ་བ༔ སྲོག་ལ་འཇབ་པ༔ བླ་ལ་ཁྱེར་བ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པ༔ མི་ལ་ན་ཚ་དང་ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་གཏོང་བའི་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོང་མ་འདི་མ་ཁུག་ཅིག༔ ཅི་མང་བརྗོད༔ མཐར་ཟ་བྱེད་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་ཞལ་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས༔ ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་རུ་གྱུར་ནས་ཁྱི་ལྟོག་གིས་ཤ་ཟན་ལ་རོལ་པ་བཞིན་དུ་ཧབ་ཧབ་མྱག་མྱག་ཏུ་གསོལ་བར་བསམ༔ ནག་པོ་ཏི་པ་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་གྱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་དགུ་རུ་བརྗོད་ཅིང་༔ དེ་ནས་བསྐུལ་བ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཛཿསྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཟ་བྱེད་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་མངོན་སྤྱོད་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དུས་ལ་ད་བབ་པས༔ ཟ་བྱེད་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་དུས་མཐའི་འགོང་ནག་ཚོགས༔ བསྒྲལ་ཞིང་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་ད་མཛོད་ལ༔ བསྟན་འགྲོ་བདེ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གང་གིས་མི་ཤིགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ བལྟར་མི་བཟོད་ཅིང་ཉེ་བར་མི་ནུས་པའི༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་ཁྱོད༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་མཐུ་དང་རང་དམ་གྱིས༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ རྦད་སོད་དམ་སྲི་རྒྱལ་བསེན་སྲོག་ལ་རྦད༔ ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེས་སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་བཅོམ་པའི༔ གཟུགས་ཡོད་གཟུགས་མེད་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་རྦད༔ རྗེས་ལྷག་མེད་པར་མྱུར་དུ་ད་སྒྲོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རང་བཞིན་འགགས་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཟ་བྱེད་ལྕགས་སྡིག་འདི་ལ་ནུས་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཛཿམི་འཇིགས་འཇིགས་བྱེད་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་ཁྱོད༔ དྲག་ཁྲོས་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ རྭ་ཡིས་སྟེང་གི་ལྷ་གདོན་འདུལ་བར་མཛོད༔ མགོ་དགུས་ཕྱོགས་མཚམས་གདོན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཐུལ༔ འགོང་པོ་སྤུན་དགུའི་སྡེ་དཔུང་ཆོམ་ལ་ཕོབས༔ ཤ་ཁྲག་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཟས་སུ་རོལ༔ རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ བདག་སོགས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་སེམས་ཅན་གྱི༔ མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་ན་ཚ་རྐྱེན་སྣང་ཀུན༔ ཞི་བཟློག་གཞོམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ད་མཛོད་ཅིག༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བཟློག་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཟ་གསོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྔམས་པའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་ཁྱོད༔ ཟ་གསོད་བཟློག་བསྒྱུར་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་འདུས་ཕྲིན་ལས་དཔལ༔ དཔལ་དགུའི་སྤྱི་གཟུགས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ནས༔ རྒོལ་ཞིང་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཀུན༔ བཟློག་བསྒྱུར་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དབུས་ཕྱོགས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཁྱོད༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གཏི་མུག་དགྲ་བགེགས་བཟློག་པའི་ཕོ་ཉར་བསྐུལ༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་འདུས་ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཁྱོད༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞེ་སྡང་དགྲ་བགེགས་བཟློག་བསྒྱུར་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་ནད་རིམས་གཞོམ་པར་མཛོད༔ རིན་ཆེན་རིགས་འདུས་ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཁྱོད༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ང་རྒྱལ་དགྲ་བགེགས་བཟློག་བསྒྱུར་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་ནད་རིམས་གཞོམ་པར་མཛོད༔ པདྨ་རིགས་འདུས་ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཁྱོད༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འདོད་ཆགས་དགྲ་བགེགས་བཟློག་བསྒྱུར་ལས་ལ་བསྐུར༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བཟློགས༔ འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་ནད་རིམས་གཞོམ་པར་མཛོད༔ ཀརྨ་རིགས་འདུས་ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཁྱོད༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲག་དོག་དགྲ་བགེགས་བཟློག་བསྒྱུར་ལས་ལ་བསྐུལ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ ཕྲག་དོག་ལས་བྱུང་ནད་རིམས་གཞོམ་པར་མཛོད༔ རིགས་འདུས་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཁྱོད༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕོ་གདོན་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ རྒྱལ་འགོང་གདུག་པའི་གདོན་ཚོགས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེ་སྡང་རྒྱལ་པོའི་ནད་རྣམས་གཞོམ་པར་མཛོད༔ ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཁྱོད༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་འདུལ་བའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ གཏི་མུག་ལས་བྱུང་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་མ་ལུས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མ་རིག་ལས་བྱུང་ནད་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཁྱོད༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འདོད་ཆགས་མོ་གདོན་འདུལ་བའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ མོ་གདོན་རིགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་ནད་རིམས་གཞོམ་པར་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་སྲུང་མའི་མངའ་བདག་ཁྱོད༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་བཟློག་པའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ བན་བོན་ཀླ་ཀློའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཟློག༔ ཕ་རོལ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ནད་གཞོམ་མཛོད༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་རྣམས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མོ་རྩིས་རྨི་ངན་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཟློག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཟ་མའི་ཀེག་རྣམས་ཟློག༔ ནད་མཚོན་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ངན་པ་ཟློག༔ མི་ནད་ནོར་གྱི་གོད་ཁ་མཐའ་དག་ཟློག༔ མདོར་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞི་བཟློག་མནན་བསད་བསྲེག་བཟློག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་བཙུག་གོ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནག་པོ་ཏི་པ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་བྷྱོ་ཟློག༔ དེ་ནས་འཕང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཟ་བྱེད་གསོད་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཁྱོད༔ ཆོས་ཤིག་རྒྱུག་ཅིག་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དུ་ཆོས༔ རྒྱལ་འགོང་གདུག་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཆོམ་ལ་ཕོབས༔ ཆོས་ཤིག་རྒྱུག་ཅིག་བསེན་མོའི་ཡུལ་དུ་ཆོས༔ མོ་གདོན་འདྲེ་མོའི་སྡེ་ཚོགས་ཆོམ་ལ་ཕོབས༔ ཆོས་ཤིག་རྒྱུག་ཅིག་ཀླུ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཆོས༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་སྡེ་ཚོགས་ཆོམ་ལ་ཕོབས༔ ཆོས་ཤིག་རྒྱུག་ཅིག་བྱད་མའི་ཡུལ་དུ་ཆོས༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་མ་ལུས་ཆོམ་ལ་ཕོབས༔ ཆོས་ཤིག་རྒྱུག་ཅིག་གདོན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཆོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ཚོགས་འབྱུང་པོ་ཆོམ་ལ་ཕོབས༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནག་པོ་ཏི་པ་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཆོ་ཆོ་རྒྱུགས་རྒྱུགས་རྦད་རྦད་བྷྱོ་བྷྱོ་གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལོ་བདུད་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ་ལོ༔ བསྐྱེད་དང་བསྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་གནད་ལྡན་ན༔ འདི་ཡིས་མི་བཟློག་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད༔ ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ནི༔ ལྔ་བརྒྱའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདུད་འདུལ་བདག་གིས་བཀོད༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་དགུས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཐར་རིགས་སྲས་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུ་དང་། སློབ་བུ་བཱིདྱ་བྷ་དྲ་ཟུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་འཛིན་བཟང་པོའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།