ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཏེར།

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	lugs kyi bslab bya legs par bshad pa'i gter
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 4, Text 7, Pages 445-457 (Folios 1a1 to 7a5)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Lugs kyi bslab bya legs par bshad pa'i gter. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 4: 445-457. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: legs bshad Verso: lugs kyi bslab bya
More details More details
Genre	Detailed Explanation - rnam bshad
Colophon	།དེ་སྐད་དུ་ཡང་བློ་ཆུང་གི །བྱིས་པ་འགའ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སྔ་རབས་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །ཆ་ཤས་འགའ་ཞིག་ཉེར་བསྡུས་ཏེ། །གོ་བདེའི་གྲོང་ཚིག་ལྷུག་པ་རུ། །འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར། །རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཆ་མཆིས་ན། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་དཔལ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།
Colophon	/de skad du yang blo chung gi___/byis pa 'ga' la phan pa'i phyir/___/snga rabs mkhas pa'i legs bshad kyi/___/cha shas 'ga' zhig nyer bsdus te/___/go bde'i grong tshig lhug pa ru/___/'jigs bral ye shes rdo rjes sbyar/___/rnam par dkar ba'i cha mchis na/___/gzhan la phan pa'i dpal gyur cig___/sarba dA mang+ga laM//

[edit]

༄༅། །ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་པ། །གྲགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་དགེ ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་པར་འཛུགས། །ཆོས་རྗེ་བླ་མས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །སྔོན་བྱུང་ཡ་རབས་ངང་ཚུལ་དང་། །ལེགས་མཐུན་ལུགས་གཉིས་སྤྱོད་པའི་སྒོ། །བླང་དོར་རྗེན་སྟོན་བསླབ་བྱའི་ཚིག །གོ་བདེའི་ངག་གིས་ཅུང་ཟད་འདོམས། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ལྟ་ཞོག་གིས། །མི་ཆོས་བྱ་བཞག་ཕལ་ཆེར་ཀྱང་། །ལམ་དུ་རྒྱུག་དང་མི་རྒྱུག་པ། །བསོད་ནམས་ཁོ་ནར་རག་ལས་པས། །ཆོས་དང་བླ་མར་སྐུར་འདེབས་སོགས། །བསོད་ནམས་འཛད་པའི་ལས་སྤང་སྟེ། །མཆོད་དང་[2a] སྦྱིན་གཏོང་ལ་སོགས་དང་། །ཚོགས་ཆེན་གསོག་ལ་འབད་པ་གནད། །རང་ལ་མངོན་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར། །བརྩམ་ཚད་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་དཀའ་བས། །ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་འཕྲལ་ཚོད་འཕྲལ། །བླངས་ཏེ་འཇུག་པ་མཁས་པ་ཡིན། །ཕྱིས་སུ་ཅིར་འགྱུར་ཤེས་དཀའ་བས། །བཟང་ལ་ཧ་ཅང་བསྟོད་མི་བྱ། །སླད་ནས་འགྱུར་བ་སྲིད་པས་ན། །ངན་ལ་ཧ་ཅང་འཁང་མི་བྱ། །ཐོག་ཏུ་གང་འབབ་གནད་མེད་པར། །གཞན་ཟེར་རྗེས་འབྲང་འཇུག་མི་རུང་། །བྱ་བ་གང་འགྲུབ་གདིང་མེད་པར། །ཁ་རུ་འདོན་བཤད་སྐྱེན་མི་རུང་། །བཟང་པོའི་སྲོལ་དུ་ཚུད་དཀའ་བས། ། [2b] ཧ་ཅང་བྱམས་པ་བུ་ལའང་མིན། །ཐུབ་ཀྱང་ལ་ཡོག་འཁོར་བས་ན། །ཧ་ཅང་སྡང་བ་དགྲ་ལའང་མིན། །གཉེན་ལ་རས་སྤྱོད་ཆེ་དྲག་ན། །ནམ་ཕུག་འཁོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། བྲན་ལ་འབར་ཤ་ཆེ་དྲག་ན། །ཐ་མ་འཁོར་མཁན་ཉུང་བ་ཡིན། །འཁོར་ལ་ཆེས་ཆེར་རྩུབ་དྲག་ན། །ནམ་ཞིག་སྙིང་སྐྲན་འཇུག་སྟེ་བྱོལ། །གྲོགས་ལ་རྔན་ཆེན་མང་དྲག་ན། །ནམ་ཞིག་ཞེ་བཞག་ཡོང་སྟེ་གྱེས། །དཔེ་ངན་གཞན་ལ་ཕར་གཏོད་ན། །ཐ་མ་རང་ལ་ཅིས་ཀྱང་འཁོར། །ཁ་དགྲ་བསགས་པས་གཞན་མི་ཐུལ། །གནག་པའི་མི་དེ་སེམས་ལ་ཞོག །ངོ་བསྟོད་ཙམ་གྱིས་གཉེན་མི་འཁྱོངས། །བྱམས་པའི་མི་དེ་ཡིད་ལ་ཟུང་། །སྙིང་ནའི་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་ཡང། །འཕྲལ་དུ་མི་ཁྲོ་འཛུམ་གྱིས་བསུ། །རང་བློར་མི་འབབ་གཏམ་བྱུང་ཡང་། །བརྫུ་བཟང་ཁོག་ནས་མི་མངོན་ལེན། །ཁོག་ཏུ་ངན་བློ་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་། །ཕྱི་རུ་འཇམ་སྐད་སྙན་པར་སྨོས། །གདོང་ཐུག་དྲག་པོས་དགྲ་མི་ཐུལ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འདུན་མ་ཆོད། །སེར་སྣ་རྐྱང་པས་ནོར་མི་སོག །སྤྱི་འབྱམས་བློ་རྒྱ་བསྐྱེད་ལ་ཚོལ། །རང་ལ་ཆེ་བསྟོད་སྤང་བྱས་ན། །ནམ་ཕུག་སུ་ལའང་བྲིན་པ་ཡིན། །རང་འདོད་ཡོད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་དུ། །སྤྱི་གཙིགས་བྱས་ན་[3a] བཙུན་པ་ཡིན། །གཏམ་མགོ་ཐམས་ཅད་འཛུམ་གྱིས་བསུ། །གཏམ་འཇུག་ཐམས་ཅད་དལ་གྱིས་ཕོབ། །དགོས་དོན་མ་ལུས་ཕིགས་པར་སྨོས། །སྨྲ་བ་མང་ཉུང་འཚམས་པར་ཤོད། །གཏམ་ལ་བསྐྱར་ཟློས་མང་དྲག་ན། །འབྲེལ་མེད་ཚིག་འཆལ་གཞན་སུན་རྒྱུ། །དགོས་མེད་ཕོག་ཐུག་གཏམ་མང་ན། །དོན་མེད་དགྲ་བོ་འཕྲལ་ལ་འགུགས། །སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་མཐའ་མེད་ཀྱང་། །མི་སྨྲ་གྲེ་བར་བསྐྱིལ་བ་ཟབ། །ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་ནི་ཀུན་དང་འགྲས། །བདེན་པར་སྨྲས་པས་སྐྱོན་ཅན་འཁྲུགས། །ལྐོག་ལབ་མང་ན་མི་རྩིས་ཆུང་། །རྫུན་གྱིས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་བསླུ། །བློ་ཆུང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་རྣམས། །ཕན་གཏམ་དྲང་པོར་བཤད་ན་ཁྲོ། །གཡོན་ཅན་ངོ་བསྟོད་བྱེད་ལ་དགའ། །ནམ་ཕུག་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་བརླག ། རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་གྲོས་མ་འདྲི། །ཅོལ་ཆུང་རྣམས་ལ་གྲོས་མ་འཆད། །བུད་མེད་གྲོས་ཀྱི་དབང་མ་བཏང་། །དཀྲུག་ཤིང་གྲོས་ཀྱི་ཁྱུར་མ་འཇུག །མཁས་པ་རྒན་རབས་ཉམས་ཆེན་དང་། །སྙིང་ནས་ཤ་ཚ་ཅན་ལ་དྲིས། །གྲོས་མཐིལ་རེ་ཞིག་མ་བཤད་ན། །ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་ཡིན། །གྲོས་ལ་བསམ་གཞིག་མང་བཏང་ན། །ཧར་བུག་འགལ་ཐལ་ཆུང་[3b] བ་ཡིན། །གྲོས་ཉེས་འགྱོད་བརྡལ་བྱས་མི་ཕན། །ཕྱིན་ཆད་གཟབ་སྟེ་བགྲོས་ན་དགེ། །རང་གི་བདེ་སྡུག་ཉམས་མྱོང་དཔེ། །གཞན་ལ་བཀབ་ནས་ཞིབ་མོར་དཔྱོད། །རང་ཉིད་ནོར་ལ་དགའ་བ་བཞིན། །སྐྱེ་བོ་གཞན་ཡང་དེ་ལ་དགའ། །ཉེས་པ་ཕྲ་མོར་བསྙད་བཏགས་ནས། །གཞན་ནོར་ཧབ་ཤ་བྱེད་མི་རུང་། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཁེ་གསང་ལ། །བལྟས་ནས་ཉེན་ཆེན་བདོ་བ་དང་། །གཏམ་ངན་མི་བསམ་འདོད་ཞེན་གྱི། །སྲེད་པ་ཆེ་ན་རང་ཉིད་ཕུང་། །རྒན་རབས་བཀུར་འོས་དུས་བསྟུན་ཏེ། །དམའ་སར་ཕབ་ན་ཡ་རབས་ཉམས། །ཤེས་ཆུང་མ་རབས་རང་མཐོང་ཅན། །ཆེ་སར་བཏོན་ན་གཉའ་བ་རེངས། །མཁས་པ་རས་སུ་བོར་བྱས་ན། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དཀོན་དུ་འགྲོ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ན་ཀུན་གྱིས་བཀུར། །ཡོན་ཏན་མེད་ན་སུས་ཀྱང་བརྙས། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ཡང་རང་མཐོང་གི །ང་རྒྱལ་ཆེ་ན་གཞན་གྱིས་སྨད། །མི་འགྲུབ་པ་ཡི་ཁས་ལེན་སྤོང་། །ཚོད་མེད་པོ་ལ་གྲོས་འདྲི་སྤོང་། ངན་སེམས་ཅན་ལ་བློ་གཏད་སྤོང་། །སྣ་ཐུང་བ་ལ་ཀུ་རེ་སྤོང་། །མི་ཐུབ་པ་ལ་དོ་བསྡོ་སྤོང་། །མེད་པ་རྣམས་ལ་ཁྱེར་ཤོག་སྤོང་། །མི་བདེན་པ་ལ་ཤག་མ་གདབ། །མི་ཉན་པ་ལ་གྲོས་མ་འདེབས། །མི་ཡོང་[4a] བ་ལ་ལས་མ་འཆོལ། །མི་ཤེས་པ་ལ་ཀོ་ལོང་དོར། །བྱས་ཡུས་དྲིན་འདྲེན་མང་དྲག་ན། །དགའ་བའི་མི་ཡང་གདུང་སེམས་འཆོར། །ཡང་ཡང་གྱོང་ཆེན་བཏང་མང་ན། །བྱམས་པའི་གཉེན་ཡང་ཞེན་པ་ལྡོག །སྐྱིད་པོ་གཞན་ལའང་ཡོད་པས་ན། །རང་སྐྱིད་པ་ལ་འབྱོར་མ་ཆེ། །སྡུག་པོ་རང་ལའང་ཡོང་བས་ན། །གཞན་སྡུག་པ་ལ་མཚང་མ་འདྲུ། །མི་མང་དགྲ་རུ་མི་ལེན་པར། །ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བས་གཉེན་དུ་འགུགས། །གཞན་གྱི་གཡོ་ཐབས་མི་ཚུད་པར། །རང་འགོ་ཐོན་ན་གྲུང་པོ་ཡིན། །རང་ཉིད་ཆེ་སར་སླེབས་པའི་ཚེ། །ཁེངས་དང་ང་རྒྱལ་ཐུར་དུ་དམད། །ཀུན་གྱིས་རྩི་ཞིང་ཁུར་དུས་སུ། །འོག་འཛུལ་འཇུག་བདེ་བྱེད་པ་གཅེས། །འགྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ་ཚད་མི་བྱེད་པར། །ཚོད་འཛིན་ཁེ་ཉེན་བསམ་ཤེས་དགོས། །རང་ཉིད་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ན། །འདོད་ཆུང་སྤྱི་གཙིགས་ཆེ་བ་དང་། །སྒེར་དུ་ལྟོས་པའི་སྐྱོང་འོས་རྣམས། །མི་མངོན་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱོང་བ་ཟབ། །ཤར་ཚད་ལག་ཏུ་ལེན་མི་བྱ། །བླངས་ནས་མཐའ་རུ་ཐོན་པ་དགོས། །ཟེར་ཚད་གཏམ་ལ་བདེན་མ་འཛིན། །བདེན་རྫུན་དཔྱད་དར་ནན་དུ་གྱིས། །ཞིམ་པོའི་ཟས་དེ་མི་ལ་བྱིན། །བཟང་པོའི་ནོར་དེ་རང་གིས་ཆོངས། །[4b] མ་ཞིམ་ཙམ་ལ་སྣ་མ་གཉེར། །ཞིམ་ལ་ཧབ་ཤ་རྔམས་མ་ཆེ། །མ་མགུ་གྱུར་ཀྱང་དེ་འཕྲལ་དུ། །མཆུ་མུག་མིག་ལྡོག་བྱ་བ་སྤོང་། །དོན་མེད་ལས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དགོས་མེད་གཞན་མནར་ལས་མི་བྱེད། །འཕྲད་མ་ཐག་ལ་ངོ་ཤེས་དང་། །འདྲིས་མ་ཐག་ལ་བློ་གཏོད་དང་། །སེམས་ལ་བབས་འཕྲལ་འཛུམ་བསྟན་དང་། །མ་བབས་འཕྲལ་དུ་བཞིན་རས་སྡུད། །དགའ་སྡུག་འགྱུར་ལྡོག་སྐྱེན་པ་རྣམས། །ཀླད་པ་སླ་བའི་རང་རྟགས་ཡིན། །མཛའ་བ་མཛའ་ཁྱེར་མ་མཁས་ན། ནམ་ཕུག་མཛའ་བ་འཁོན་དུ་འགྱུར། །མཁས་པ་མཁས་ཁྱེར་མ་ཤེས་ན། །ནམ་ཕུག་མཁས་པ་བླུན་པོར་འགྱུར། །བཙུན་པ་བཙུན་ཁྱེར་མ་མཁས་ན། །ནམ་ཕུག་བཙུན་པ་འཆལ་པོར་འགྱུར། །མཐོ་བ་མཐོ་ཁྱེར་མ་མཁས་ན། །ནམ་ཕུག་མཐོ་བ་དམའ་སར་ལྷུང་། །གཏམ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པས་དྲིས། །ནོར་ལ་དགྲ་བོ་ཡོད་པས་སྦོས། །ཟས་ལ་ངོ་སོ་ཡོད་པས་བྱིན། །གྲོས་ལ་གཡང་ས་ཡོད་པས་བསྟུན། །གཏམ་དེ་ལེགས་པར་མ་བཤད་ན། །ཕས་ཀྱང་མི་གོ་ལྷོན་པར་ཤོད། །ལས་དེ་ལེགས་པར་མ་བསྐུལ་ན། །བུས་ཀྱང་མི་ཉན་རན་པར་བསྐུལ། །ཕན་དེ་སུས་ཐོག་མི་ཤེས་པས། །སྙེམས་ཆུང་རྣམས་ཀྱང་རིས་མ་བོར། །[5a] གང་ཡང་ལེགས་པར་མ་བསླབ་ན། །སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་མཁས་པར་སློབ། །ཟས་སོགས་ཅུང་ཟད་མ་བྱིན་ན། །གཉེན་ཡང་མི་འཁོར་བག་རེ་སྟེར། །ཡང་ཡང་བྱིན་སར་རྟག་སོང་ན། །ནམ་ཞིག་ཞེ་སུན་བྱམས་པ་ཟད། །ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་མཚང་མ་འདྲུ། །ཕྱི་ཐག་ཐུང་དང་གྲོགས་མ་བྱེད། །དྲིན་ཅན་མི་དེ་སུན་མ་འཇུག །གཉའ་འཆོར་དགྲ་བོ་རངས་མ་འཇུག །ངན་པ་རྣམས་ལ་དབང་མ་བསྐུར། །ཁ་འཇམ་ཁོག་རྩུབ་ཅན་ལ་ཟོན། །གང་བཅོལ་གོ་ཆོད་བྲན་གྱི་རབ། །གཡོ་རྫུན་མེད་ན་ནམ་ཕུག་བྲིན། །ཁ་ཉུང་ལག་གཙང་ཡོན་ཏན་མཆོག །བྱས་ཡུས་ཆེ་ན་ངོ་སོ་ཆུང་། །རྐུན་པོ་མི་ཡི་ཁྱུར་མི་ཚུད། །ཕྱུག་པོ་བསགས་ཤེས་སྤྱོད་ཤེས་དགོས། །ཡོད་པས་མི་ཡོང་སྤྱོད་ཤེས་དགོས། །འདི་ཕྱིའི་དོན་དུ་སྤྱོད་མི་ཤེས་ན་རང་ནོར་ཐ་མ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན། །མེད་པས་མི་ཡོང་བསྲི་ཤེས་དགོས། །བསྲི་མ་ཤེས་ན་དོན་མེད་ཆུད་ཟོས་ཀྱིས་ཐ་མ་ཟད་འགྲོ་བ་ཡིན། སྐྱིད་དུས་མི་དང་བསྟུན་ཤེས་དགོས། །སྡུག་དུས་རང་སྡུག་ཐེག་ཤེས་དགོས། །ཁྲེལ་མེད་གཉེན་ལ་རེ་བ་ལས། །ངོ་ཚ་ཡོད་པའི་དགྲ་བོ་དགའ། །བློ་གཏད་མི་ཐུབ་སྤུན་གྲོགས་བས། །བློ་ལྡན་གསང་ཐུབ་གྲོང་པ་བཟང་། །མ་རབས་ཁ་འདུས་དཔོན་པོ་[5b] བས། །ཡ་རབས་གཡོག་གི་སྐྱིད་པ་ཡིན། །བློ་གྲོས་ཟབ་པའི་ཁོག་བརྫུ་དང་། །མ་ནུས་མགོ་འཐོམ་ནོར་ས་ཡོད། །གཏིང་ནས་གཤིས་བཟང་ངང་ཚུལ་དང་། །མདོ་མེད་སྟོང་འཆལ་ནོར་ས་ཡོད། །སྐྱོན་མེད་དྲང་པོའི་མི་དང་ནི། །ཅོལ་ཆུང་གླེན་པ་ནོར་ས་ཡོད། །ཚུལ་འཆོས་ཅན་གྱི་ཨོ་ཟོབ་དང་། །དོན་གྱི་བཙུན་པ་ནོར་ས་ཡོད། །དགེ་སྡིག་མེད་པའི་ཐ་ཆད་དང་། །རྟོགས་ལྡན་འཁྲུལ་ཞིག་ནོར་ས་ཡོད། །རང་གི་བྱ་བ་ཉེས་པ་ལ། །གཞན་གྱིས་གཤེ་ཡང་ཁྲོ་མི་བྱ། །དེ་ཉིད་གཞན་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་སྐྱོན་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས། གཡོ་སྒྱུས་ཐོག་མར་གཞན་བསླུ་ལ། །མཐར་ནི་རང་ཉིད་བསླུ་བར་བྱེད། །གཡོ་མེད་དྲང་པོར་སྤྱོད་པ་དེ། །རེ་ཞིག་ཕམ་ཡང་མཐའ་མར་རྒྱལ། །ཐ་ཆད་བྱས་པ་མི་གཟོ་བས། །ཕན་བཏགས་ལན་དུ་གནོད་པ་སྐྱེལ། །གནོད་ལན་ཕན་པས་འཇལ་བ་ནི། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྤྱོད་བཟང་ཡིན། །སྔར་འདྲིས་སྤངས་ནས་གསར་པ་ཚོལ། །ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་ཕྱི་ཐག་ཐུང་། །བརྩམ་པ་གང་ཡང་མཐར་མི་འདོན། །གོ་ས་མཐོ་ལ་ཤེས་སྒོ་དམའ། །སྙན་གྲགས་ཆེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཆུང་། །ཞེ་འདོད་རང་གི་ཕུག་ཏུ་བཅུག །གྱོང་ཁ་དོན་མེད་གཞན་ལ་བཀལ། །རང་[6a] ཕྱོགས་མིན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས། །ལེགས་པར་བཤད་ན་སུན་འབྱིན་བྱེད། །ཕན་པར་བསླབ་ན་དགྲ་རུ་འཛིན། །བློ་གཏད་བཅས་པའི་སྙིང་རྐུ་ཞིང་། །གསང་གཏམ་དགྲ་ཡི་གམ་དུ་ཆད། །ཀོ་ལོང་དམ་ལ་ཟུར་མགོ་རགས། །གཤིས་ངན་སུས་ཀྱང་འགྲོགས་པར་དཀའ། །བཅོལ་ན་མི་ཉན་བཞག་ན་སློང་། །བསྡུས་ན་འབྲོས་ལ་བཏང་ན་འདུ། །བྱས་ན་རུང་ཀུན་མི་བྱེད་པར། །མི་འོས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་བྱེད། །དེ་སོགས་དུས་ངན་སྐྱེ་བོ་ཡི། །སྤྱོད་ཚུལ་རྣམ་གྲངས་སྨོས་མི་ལང་། །མ་རབས་རྣམས་ནི་མགོ་འཕང་མཐོ། །ངན་པར་སྤྱོད་རྣམས་བཟང་པོར་རློམ། །ཆོས་པ་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་དང་། །སྐྱེ་བོ་ལུགས་བཞིན་བྱེད་པ་ནི། །ཉིན་མོའི་སྐར་མ་བཞིན་དཀོན་པས། །སྨྲ་མང་རང་ཉིད་ངལ་བའི་རྒྱུ། །ཆེ་རྣམས་ལུགས་བཞིན་མི་སྤྱོད་ན། །ཕལ་པ་རྣམས་ནི་དེ་བས་ཐུ། །སུ་ལའང་བདེ་སྐྱིད་མི་འབྱུང་བ། །ཐམས་ཅད་ལུགས་ལས་འགོང་བས་ལན། །དུས་ལ་ངན་ཁག་འགེལ་མི་དགོས། །སྤྱོད་བཟང་རང་གིས་བྱས་པས་ཆོག །སོ་སོས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ན། །སོ་སོའི་ཐད་དུ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་། །དེས་ན་བྱ་བ་གང་ལ་ཡང་། །སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་དཔྱད་བྱས་ཏེ། །སྐྱོན་དོར་ [6b] ཡོན་ཏན་ལྷུར་ལེན་པ། །སྤྱོད་པ་རབ་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཡིན། །ཁྱད་པར་ལུས་ཅན་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བདེ་བ་མི་འདོད་སུ་ཡང་མེད། །བདེ་སྡུག་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བས། །སྤང་བླང་མ་ནོར་སྒྲུབ་པ་གཅེས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་གུས་བསྐྱེད། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ། །ཕ་དང་མ་ལ་དྲིན་ལན་ལྡོན། །ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་མཐོང་ཆེར་བྱ། །རིགས་མཐོ་རྒན་ལ་བཀུར་སྟི་གཟབ། །མཛའ་བཤེས་ཉེ་དུར་ཁྲེལ་གཞུང་བསྲང་། །ཁྱིམ་མཚེས་ཡུལ་མིར་ཕན་འདོགས་རེམ། །བཀའ་དྲང་སེམས་ཆུང་དུལ་བར་སྤྱོད། །ཡ་རབས་རྗེས་སྙག་ཕྱི་ཐག་རིང་། །ཟས་དང་ནོར་ལ་དགོས་ཚོད་ཟིན། །སྔ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཡི་མི་བཅད། །བུ་ལོན་དུས་འཇལ་གཡོ་སྒྱུ་བྲེ་སྲང་སོགས་ལ། སྤང་། །ཀུན་ལ་སྙོམས་ཤིང་ཕྲག་དོག་མེད། །ངན་པའི་ངག་ལྡོག་རང་ཚུགས་འཛིན། །ངག་འཇམ་སྨྲ་བ་ཉུང་ལ་བསླབ། །དཀའ་ངལ་གཏམ་ངན་གང་ཡང་ཐེག་ཆེ་བློ་ཁོག་ཡངས་པ་སྟེ། །མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་དང་། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་ལས་ལྡོག་ནས། །ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུར་གཞོལ་བ། །སྔོན་དུས་ཆོས་རྒྱལ་བྱང་སེམས་ཀྱི། །བཀའ་ཁྲིམས་བསླབ་བྱ་མ་ནོར་བ། །ཡིན་ཏེ་འབད་པས་བསྒྲུབ་བྱས་ན། །འདི་དང་ཕྱི་མར་བདེ་བ་འཐོབ། །[7a] རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བར་ངེས། །མི་ཡི་ཆོས་ལ་ལེགས་སྦྱངས་ན། །ལྷ་ཡུལ་བགྲོད་པ་ཐག་མི་རིང་། །མཐོ་རིས་ཐེམ་སྐས་འཛེག་མཁས་ན། །ཐར་པ་གམ་དུ་ཡོད་ཅེས་གསུངས། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་རི་ཁྲོད་པར། །མི་ཆོས་བསླབ་པས་དགོས་མེད་ཀྱང་། །ལུགས་གཉིས་གལ་ཏེ་འགོ་སྦྲེལ་དུ། །སྤྱོད་ལ་མི་ཆོས་མེད་ཐབས་མེད། །མི་ཆོས་ཙམ་ཡང་མི་ལྡན་པ། །མི་ཡི་གྲལ་དུའང་ཚུད་དཀའ་བས། །ལྷ་གྲལ་དག་ཏུ་ལྟ་ཅི་ཞིག ། དེས་ན་ཐོག་མར་འདིར་སློབ་བྱོས། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་བློ་ཆུང་གི །བྱིས་པ་འགའ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སྔ་རབས་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །ཆ་ཤས་འགའ་ཞིག་ཉེར་བསྡུས་ཏེ། །གོ་བདེའི་གྲོང་ཚིག་ལྷུག་པ་རུ། །འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར། །རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཆ་མཆིས་ན། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་དཔལ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།