བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་མའི་སྦྱིན་སྲེག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ།

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	bdud 'dul seng gdong ma'i sbyin sreg bar chad kun sel
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 16, Text 50, Pages 525-528 (Folios 1a1 to 2b6)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Bdud 'dul seng gdong ma'i sbyin sreg bar chad kun sel. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 16: 525-528. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: sbyin sreg Verso: mkha' 'gro'i thugs thig
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre	Fire Offerings - sbyin sreg
Cycle	ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ (zab lam mkha' 'gro'i thugs thig)

[edit]

༄༅། །བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་མའི་སྦྱིན་སྲེག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བཞུགས། །། །ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་མའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཐབ་དཀྱིལ་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་ལ། བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོ་བརྩིག་ལྟེ་བ་མེ་ཚད་བཅའ། མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད། བསྲེག་རྫས། ཡམ་ཤིང་། མར་ཁུ། ཏིལ་དཀར། འབྲུ་སྣ། གོས་སྣ་སོགས་ཅི་འབྱོར་བཤམས། དགང་བླུགས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས། མཆོད་རྫས་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་རླབས། བསྲེག་རྫས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྲེག་རྫས་ཀུན། །ངོ་བོ་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལ། །རྣམ་པ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་སྐོར་རྫས། །དཔག་མེད་འདོད་ཡོན་ཆར་འབེབས་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་མེ་དུ་བ་མེད་པར་འབར་བ་ཐབ་ཏུ་བཅུག ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར། ཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་མེ་གསོ། ཐབ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་མདུན་དུ། །ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ནི། །ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །མེ་ཕུང་དཀར་གསལ་འབར་བའི་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་། །བདུད་འདུལ་ཁྲོས་མ་སེང་གེའི་གདོང་། །དཀར་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་བརྗིད་པའི་གཟུགས། །གཡུ་རལ་གྱེན་བརྫེས་སེང་ཆུང་འཕྲོ། །ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །མཆན་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་བརྟེན། །དུར་ཁྲོད་ཆས་གོས་རུས་རྒྱན་སྤྲས། །ཡེ་ཤེས་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་། །གར་སྟབས་འགྱིང་བག་ཚུལ་གྱིས་རོལ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་མོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །གནས་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧཱུྃ་བྷྱོ། ཨོཾ་དྷཱ་ཀི་སེཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿཔྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ར་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། གཏུམ་དྲག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་སེང་གེའི་ཞལ། །རབ་འབྱམས་གནས་དང་ཡུལ་གྱི་བདག །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །དགང་བླུགས་འབུལ་བ་ནི། མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པ་ལྗགས་དང་ནི། །གཟར་བུའི་ཁ་ལ་རཾ་གྱིས་མཚན། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་རབ་མཉེས་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་སྟེང་བར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་དགང་བླུགས་བདུན་ལ་སོགས་པ་འབུལ་ཞིང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཕ་རོལ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་འབྲས་བུ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་ཟུག་པ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་དང་མར་ཁུ་ལ་སོགས་པའི་བསྲེག་རྫས་གཞན་རྣམས། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཌཱ་ནཱི་སེཾ་ཧ་མུ་ཁ་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་རཾ་སིདྡྷི་ཧོཿཞེས་པ་ཁོ་ནས་འབུལ་ཞིང་། སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་གོང་བཞིན་ལས། བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར་ལ། རྫས་རྣམས་རྫོགས་མཐར་ཡུངས་ཀར་རྩ་སྔགས་བཟླས་པ་ཐབ་ཏུ་འཐོར་ཞིང་དགང་བླུགས་སྐབས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གསོལ། དེ་ལྟར་བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་བདག་གཞན་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སངས་ཀྱིས་བསལ་བར་མོས། སླར་ཡང་གོང་བཞིན་དགང་བླུགས་ལན་གསུམ་དུ་ཕུལ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གཏོར་མ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སེཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིངྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བདུད་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཡོངས་རྫོགས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སྟོབས་ཆེན་མོ༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ལས་ལས་གྲུབ༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ ཀུན་ཀྱང་བདུད་རྩི་རཀྟ་དང་༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །བསྲེག་བླུགས་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ཤིང་། །ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་སོགས། །ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བཟོད་མཛད་གསོལ། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཛྙཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱིབཛྲ་མུཿ ས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་ལྟེ་བའི་ཙཎྜ་ལཱིའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་མོས། མེ་རང་ཞིར་བཏང་བའམ་འོ་མ་དང་དྲིའི་ཆུས་གཞིལ་ལ་ཐལ་སོལ་རྣམས་ཆུ་ཀླུང་དུ་སྦྱང་། དགེ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁྲུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེའི་ངོར་བདུད་འཇོམས་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པས་སོ། །ཛ་ཡནྟུ༎ ༎