དགོངས་གཏེར་འཇམ་དཔལ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བློ་གྲོས་མཆོག་སྟེར།

First text in volume. Back to Volume Page Next Text

Wylie title	dgongs gter 'jam dpal blo ldan mchog sred kyi sgrub thabs khrigs su bsdebs pa blo gros mchog ster
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 12, Text 1, Pages 1-14 (Folios 1a1 to 7b3)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Dgongs gter 'jam dpal blo ldan mchog sred kyi sgrub thabs khrigs su bsdebs pa blo gros mchog ster. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 12: 1-14. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: sgrub thabs Verso: bdud 'joms mchog sred
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle	ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity	gu ru blo ldan mchog sred
Colophon	།ཞེས་པའང་ལམ་འདིར་མི་འཕྲོག་པའི་མོས་པ་དགེ་བ་ཅན་ཚེ་རིག་འཛིན་པ་ལ་དྭགས་ནོ་ནོ་ཚེ་རིང་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། རྩ་བའི་གཞུང་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་འཇུག་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་སྟེ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ལོ་ནག་པ་ཉ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ། བལ་ཡུལ་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་གསལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་སོ། །ཤུབྷཾ།།
Colophon	zhes pa'ang lam 'dir mi 'phrog pa'i mos pa dge ba can tshe rig 'dzin pa la dwags no no tshe ring dpal 'byor bzang po'i gsung gis bskul ba las/___rtsa ba'i gzhung la rigs mthun gyi kha skong dang bcas 'jug bde bklag chog tu bkod pa ste/___'jigs bral ye shes rdo rjes dus kyi pho nya'i lo nag pa nya ba'i yar ngo'i tshes bcu la/___bal yul nye ba'i tshan+d+ho'i grong khyer du sbyar ba'i yi ge pa ni blo gsal rin chen phun tshogs so/___/shub+haM//

[edit]

༄༅། །དགོངས་གཏེར་འཇམ་དཔལ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བློ་གྲོས་མཆོག་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ། འཇམ་དཔལ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། གཙང་མའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་པའི་དམ་ཚིག་གི་སྐུ་རྟེན་བཤམས་པར་དཀར་པོའི་གུར་ཕུབ། ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་རིལ་བུ་སྦྱར་བ་ཡོད་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་སོགས་བླུག་ལ་དར་དཀར་པོས་ཁ་བཅད་ལ་མདུན་དུ་འགོད། མཆོད་རྫས་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རྣམས་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཀྲམ། གཞན་ཡང་ཚོགས་གཏོར་སོགས་འདིར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཚང་བར་འདུ་བྱས་ཏེ། ཆོ་ག་དངོས་ལ། ཐོག་མར་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ལ། སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་ [2a] རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་བ་ཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མདུན་མཁར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོཿ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཞུགས་ཏེ༔ འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྡུ། བགེགས་གཏོར་ཡོད་ན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག ། སརྦ་བྷུ་སརྦ་གྷྣཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྡོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཉོན་མོངས་ [2b] བདུད་བགེགས་དབྱིངས་སུ་བསྐྲད༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་མིང་ཡང་མེད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུཾ༔ ཞེས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད། སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་བསང༌ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལབ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་ཆོས༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྤྲིན་དུ་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་རྦ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་དབབ་ཅིང་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབས། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པའི་ངང་ནས། ཨ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་སད་པ་ལྟར༔ ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྡལ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔ སྐད་ཅིག་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ རིག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ འོད་དང་འོད་ཕུང་རབ་འཕྲོས་པས༔ བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ [3a] དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་བབས༔ སླར་ཡང་འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྒྲལ༔ བརྟན་གཡོའི་དཔལ་ཡོན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་དབང་ཕྱུག་གི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་དངོས་གྲུབ༔ ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿཡིག་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ ཡོངས་རྒྱུར་རིགས་འདུས་བླ་མའི་སྐུ༔ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་རྔ་ཁྲོལ་བའི་སྒྲས༔ རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པས་པད་ཕོར་བསྣམས་པ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བློ་ཡིད་སེམས༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཤེས་རབ་དཔལ༔ འུབ་ཏུ་འདུས་ཤིང་བཅུད་དུ་དྲིལ༔ ཞབས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་རོལ་སྟབས་ཅན༔ དར་བེར་དམར་ལ་ནང་གོས་སྔོ༔ དབུ་ལ་དར་དམར་ལ་ཐོད་གསོལ༔ སྤྱན་ཟུང་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་གཟིགས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་འཁོར་འདས་གསལ༔ ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེས་སྤྲས༔ གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚུལ༔ ཡེ་ཤེས་འཇའ་སྐུ་སྟོང་གསལ་གྱི༔ སྐུ་དབྱིངས་ [3b] གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན༔ ཆུ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བཞིན་ཤར༔ སྤྱི་བོར་མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་དང་༔ མགྲིན་པར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་གཏེར༔ ཐུགས་ཀར་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་བདག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གསལ༔ དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དང་མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས༔ རིག་འཛིན་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པརཐིམ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག༔ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷ་ར་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ༔ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོ་རུ༔ མི་འབྲལ་རྟག་ཏུ་བརྟན་བཞུགས་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷ་ར་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ [4a] ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ཞལ༔ ཡོངས་གྲུབ་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ༔ རང་ཞལ་མཇལ་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་སྤྲོད༔ ན་མོ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷ་ར་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་འཚལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ ཡུལ་དྲུག་འདོད་ཡོན་སྣང་བའི་ཆོས༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་རྒྱན་དུ་ཤར༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་རྒྷཾ་པདྱཾ་པུཥྤེ་སོགས་ ཤཔྡ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྡྷེ་ར་ས་སྦརྴེ་མ་ཧཱ་ས་རྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད་པ་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་གདུལ་བྱ་འདུལ་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། རང་རིག་རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ཐུགས་དཀར་པདྨ་ཉི་གདན་ལ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ སྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་༔ ཧྲཱིཿདཀར་ཉིད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང་༔ མདོ་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་ [4b] རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ བཅུད་དང་སྙིང་པོ་གཅིག་བསྡུས་ཏེ༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཏི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་ནི་བསྙེན་པའོ། །རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ དམར་སེར་གཞོན་ནུ་གུར་གུམ་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ན༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མེ་འབར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ས་ལ་གཟིར༔ རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དེ་ཡི་པང་དུ་གསང་བའི་ཡུམ༔ དབྱངས་ཅན་སྔོན་མོ་གཡས་རལ་གྲི༔ གཡོན་པས་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྒྱན་རྫོགས༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ༔ ཡི་གེ་དྷཱིཿསེར་ཧྲཱིཿདཀར་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་མཐུ་དཔལ་དང་༔ རྒོལ་བ་ [5a] ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་པའི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ནུས་པ༔ བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ལ་དྲིལ་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དྡྷཱིཿཧྲཱིཿ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ས་རྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་བ་སྒྲུབ་པའི་དགོངས་པ་སྟེ་འདི་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟླའོ། །ཡང་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་ན། རིལ་བུ་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིལ་བུ་རྣམས། །འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་སྐུར་གསལ་བའི། །ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང༌། །ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་དང༌། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་དྭངས་བཅུད་ཀུན་བསྡུས་ནས། །རིལ་བུ་ལ་ཐིམ་གཟི་བྱིན་འབར། །གང་གིས་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཤེས་རབ་སྤོབས་པའི་སྣང་བ་གྲོལ། །ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་ཐོབ་ནུས་ལྡན་གྱུར། །ཞེས་བསྒོམ་ལ་གོང་གི་སྒྲུབ་སྔགས་ཉི་འོད་དང་དུ་བ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་ཐོན་གྱི་བར་དུ་འབད་ཅིང༌། མཐར་ལྷ་ཉིད་རིལ་བུར་བསྟིམ་མོ། །རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། ཚོགས་རྫས་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམ་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཏེ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས༔ [5b] འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ འདོད་རྒུ་འཆར་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་སོགས༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇམ་དཔལ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས། ན་མོཿ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་དཔལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡོན་ཏན་མཛོད༔ ཁྱབ་བདག་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷ་ར་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ ཧོཿ ཞེས་ཚོགས་མཆོད་དང་པོ་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ བསྐང་རྫས་མི་ཟད་འདོད་རྒུའི་གཏེར༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བླ་ན་མེད༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་ [6a] འཁོར་ནས༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ༔ བཤགས་སོ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་དངོས་གྲུབ༔ མ་ལུས་བདག་ལ་སྩོལ་བ་དང་༔ ཚེ་འདིར་རྣམ་གྲོལ་ས་རུ་སྐྱོལ༔ ཅེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། ཧོཿ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་གི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སྒོ་གསུམ་བག་མེད་དམ་ཉམས་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་བར་པ་བཤགས། ཚོགས་ཐ་མར། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་དམིགས་བྱ་བཀུག་བསྟིམ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དང་༔ རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲེལ་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་༔ མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲལ༔ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྟབ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ། འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ་མཐར། ལྷག་མར་ཁ་ཆུ་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབ། ཕེཾ་གྱིས་མགྲོན་བོས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྐྱོང་ཚོགས༔ [6b] དམ་ཚིག་ཆད་དོན་ལྷག་ལ་རོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ ཨུཙྪི་ཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལྷག་མ་བསྔོ། ཆད་བརྟན་ཆབ་གཅིག་ཏུ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཧོཿ སྔོན་ཚེ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ བཀའ་སྲུང་ཕོ་མོ་བསྟན་སྐྱོང་སྡེ༔ ཀུན་ཀྱང་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ སརྦ་དྷརྨ་ལ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧིཿ ཞེས་ཆད་བརྟན་བཏང༌། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྤུབས་པར་རྡོ་རྗེ་རྒྱས་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་བྲུབ་ཁུང་དུ༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་བྲུབ༔ བདག་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་བྲོ་བརྡུང་ངོ་༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་མནན༔ གནོད་བྱིན་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བྲོ་བརྡུང༌། སྒྲུབ་པ་ཐེམས་པའམ་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ལ། ཧཱུྃ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་དགའ་བཞིའི་བཅུད༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང༌། མདུན་དཀྱིལ་དང་འབྲེལ་ན་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་ [7a] གསོལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེ་བར་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་བཅད་ནི། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རང་རིག་བླ་མར་ཤར༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ལྷ་དང་རང་སྣང་གཉིས་མེད་ངང་༔ མ་བཅོས་ཡོངས་གྲུབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། ཧོཿ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཀུན༔ འགྲོ་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ དུག་གསུམ་རྒྱུད་འཁྲུལ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རྟེན་སྙིང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མཐུས༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལའབྱོར་མཆེད་ལྕམ་དྲལ༔ མངོན་སུམ་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཏེ༔ བློ་འདས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུར༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་འཕེལ་ཤེས་རབ་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན། སྤང་རྒྱན་གླ་རྩི་མཚལ་དཀར་གསུམ། །ཡུང་བ་ཙནྡན་ཨ་ག་རུ། །སྤང་སྤོས་དབང་ལག་ཤུ་དག་གསུམ། །ཤིང་མངར་རྒྱ་སྐྱེགས་ཨ་རུ་ར། །དཔའ་བོ་བཅུ་གཉིས་བསྡུས་ནས་ནི། །ཞིབ་པར་བཏགས་ [7b] ལ་སྦྲང་རྩི་དང༌། །བ་དམར་འོ་མས་རིལ་བུར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའམ་ཀ་པཱ་ལར་བླུག་ལ་དར་དཀར་གྱིས་ཁ་བཀབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགོད། སྒྲུབ་པའི་དམིགས་བཟླས་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་འབད་དོ། །ཞེས་པའང་ལམ་འདིར་མི་འཕྲོག་པའི་མོས་པ་དགེ་བ་ཅན་ཚེ་རིག་འཛིན་པ་ལ་དྭགས་ནོ་ནོ་ཚེ་རིང་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། རྩ་བའི་གཞུང་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་འཇུག་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་སྟེ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ལོ་ནག་པ་ཉ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ། བལ་ཡུལ་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་གསལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་སོ། །ཤུབྷཾ།། །།