ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་འདུས་པའི་གསང་སྒྲུབ་ཆུ་གཏེར་འདུས་པའི༔ སྲེག་བླུགས་ལས་བཞིའི་ལྷུན་གྲུབ༔

From Dudjom Wiki
Revision as of 09:22, 4 September 2025 by Mort (talk | contribs) (Text replacement - "ཧོཿ" to "ཧོཿ ")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)

TTDL-ZABTER-06-CHA-015
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: bka' brgyad gsang ba 'dus pa'i gsang sgrub chu gter 'dus pa'i: sreg blugs las bzhi'i lhun grub: TTDL-ZABTER-06-CHA-015.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 6, Text 15, Pages 157-167 (Folios 1a1 to 6a6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las bka' brgyad gsang ba 'dus pa'i gsang sgrub chu gter 'dus pa'i sreg blugs las bzhi'i lhun grub. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 6: 157-167. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: sreg blug   Verso: bdud 'joms bka' brgyad chu 'dus
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Fire Offerings - sbyin sreg
Cycle བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཆུ་གཏེར་འདུས་པ་ (bka' brgyad bde gshegs chu gter 'dus pa)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity bka' brgyad
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཉིད་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་སྣང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་རྔ་རོལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ཕྱོགས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་མི་ལོ་དུ་མར་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་མཐར་རང་སློབ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་ལྕགས་སྤྲེལ་ཟླ་ཚེས་ལ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་ཕུག་པའི་མདུན་ངོས། གནོད་སྦྱིན་ཛམ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ས་འཛིན་མཛད་པའི་ས་བདག་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་འཁྱིལ་ཁུག་ནས་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཀློང་གསལ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་བགྱིས་པའོ༔ དགེའོ།། དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di nyid sbas pa'i rnal 'byor khro lod rtsal snang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes rnga rol stag rtse'i g.yas phyogs shwa brag rdo rje can nas gdan drangs te mi lo du mar bka' rgyas btab mthar rang slob chos kyi bdag po sprul pa'i sku sna tshogs rang grol dang klong chen yangs pa gnyis kyis nan tan chen pos gsol ba btab pa'i ngor lcags sprel zla tshes la 'og min gsang chen phug pa'i mdun ngos/ gnod sbyin dzam lha rigs lnga'i sa 'dzin mdzad pa'i sa bdag lto 'phye chen po'i 'khyil khug nas shog ser las zhal bshus te dag par phab pa'i yi ge pa ni rang gi rigs kyi sras mchog klong gsal dri med 'od zer gyis bgyis pa'o:_dge'o//_dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་འདུས་པའི་གསང་སྒྲུབ་ཆུ་གཏེར་འདུས་པའི༔ སྲེག་བླུགས་ལས་བཞིའི་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་སོ༔


ཐྂ༎༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ (བརྡ་ཡིག་) བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ མ་འོངས་ལས་འཕྲོ་སྐལ་ལྡན་སྤྱོད་ཡུལ་དུ༔ གསང་བའི་ཡང་གསང་ཆུ་གཏེར་འདུས་པ་ཡི༔ སྲེག་བླུགས་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བསྟན༔ འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ས་སྟེགས་འཁོད་སྙོམས་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་ནི༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་སུམ་རིམ་དབུས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཕྱི་རིམ་ཟླུམ་འཁོར་མེ་རིས་བསྐོར༔ བརྩིགས་ཤིང་གྲུ་གསུམ་ལེགས་བརྩེགས་ཤར་མེ་དར༔ ཤར་ལྷོ་མེ་སྒྲོན་ནུབ་བྱང་རླུང་གཡབ་འཛུགས༔ མར་ཁུ་ཡམ་ཤིང་རྫས་སྣ་བཅུ་གསུམ་དང་༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱས་ལ༔ ལས་གཞུང་བསྲང་ནས་རང་ཉིད་ནུས་ལྡན་བསྒྲུབ༔ དཀར་དམར་ནག་ཕྱོགས་རིགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན༔ བར་ཆད་ཞི་ཞིང་མཐུན་པའི་འདོད་དོན་ལ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ནས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་༔ དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་༔ མུཾ་ལས་དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་ཀའང་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་དྷརྨ་ཤཔྡ་ ཧོཿ དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོད་རྫས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུར་གྱུར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་བདུན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་སྤེལ༔ དེ་ནས་མེ་སྦར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མེ་ཡི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ༔ ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རུ་འབར་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ དེ་ནས་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སོགས་ཀོ྅་ཧཾ༔ མེ་ཐབ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་རབ་ཏུ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ༔ པདྨ་ཉི་མ་ར་སྐྱེས་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མེ་འབར་བ༔ སྐད་ཅིག་ཡོངས་གྱུར་དྲང་སྲོང་ཆེ༔ མེ་ལྷ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་བརྗིད༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་༔ འོག་མས་རིལ་པ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་བསྒྲང་ཕྲེང་དང་༔ འོག་མས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ཟར་བུ་འཁྲོལ༔ དར་དམར་ཨང་རག་ཚངས་སྐུད་སྤྲས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བསྒོམ་པའི༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དང་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ ཨགྣེ་རཱ་ཛ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྤྱན་དྲངས་དམ་ཡེ་རོ་གཅིག་གྱུར༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འབར་བ་མེ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་དཱེ་ཝ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ ཧོཿ ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དྲང་སྲོང་མེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཤཔྡ་པཱུ་ཛ་ ཧོཿ རཱུ་པ་ཤཔྡ་སོགས་སྤཪྴེ་པཱུ་ཛ་ ཧོཿ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་དཔལ་གྱུར་མེ་ཡི་ལྷ༔ ཤར་ལྷོ་གདོན་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ དེ་ནས་བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བྷ་ཧ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་རྫས་རྣམས་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྡལ་ཁྱབ་ཡངས་པའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ རང་གསལ་སྒྲིབ་མེད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ འདོད་ཡོན་སྣང་བ་མི་ཟད་གཏེར༔ དྲང་སྲོང་མེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ གང་བསམ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ དེ་ནས་མར་ཁུ་ལ༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཡམ་ཤིང་ལ༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་བོ་དྷི་བྷྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྫས་རྣམས་ལ༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ རང་རང་ལས་ཀྱི་འདོད་གསོལ་གདབ༔ དེ་མཐར་གོང་གི་བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ༔ བསྲེག་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཀློང་དུ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས༔ བྷྲུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ༔ གཞུང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་མཇུག་ཏུ་བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་རྒྱུན༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དམ་རྫས་འདི༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བྱིན་རླབས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ་མཐར༔ གཞུང་གི་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པའི་མཇུག་ཏུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྔགས་རྣམས་བསྒྲག་ནས་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་རྫས་རྣམས་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་ཆེན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ འདོད་ཡོན་སྣང་བ་མི་ཟད་གཏེར༔ ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་གསང་མཆོག་བཅུད༔ བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ དང་པོ་མར་ཁུ་ལ་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཤམ་བུ་གདགས༔ ཡམ་ཤིང་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་བྷྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ་གདགས༔ རྫས་རྣམས་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཤམ་བུ་གདགས༔ ཤམ་བུའི་སྡེ་ཁ་ནི་ཞི་བ་ལ༔ ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱས་པ་ལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དབང་ལ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མོས་པ་རྣམ་བཞི་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དྲག་པོ་ལ༔ གནོད་བྱེད་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མཚམས་སུ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ དང་པོ་ཞི་བ་ལ༔ ཧོཿ བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདུད་རྩི་སྲེག་བླུག་གི་མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་བའི་མཐུས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རྒྱས་པ་ལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གདུལ་བྱ་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དབང་ལ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་རྟ་ལུག་གནག་ཕྱུགས་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དྲག་པོ་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དེ་ལྟར་གྲངས་མང་ཕུལ་བའི་མཐར༔ གཞུང་གི་མཆོད་པ་བྱས་པའི་རྗེས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པར་བྱ༔ དེ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཤར་བའི་ཆོས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ༔ ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ནས་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་རཱུ་པ་ནས་དྷརྨ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་གཤེགས་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནི༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ༔ དེ་ནས་མར་ཁུ་ལ་ཡང༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཡམ་ཤིང་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་བྷྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྫས་རྣམས་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གོས་ཟུང་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོ་རྩི་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏཾ་བུ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿདེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལ་རྣམ་མང་སྤྲུལ་པར་སྟོན༔ གང་འདུལ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་བསམ་ཡས་འགྱེད༔ བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ ཧོཿ དེ་ནས་བཟོད་གསོལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཅི་བགྱིས་པ༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་བཞིན་ཐབ་ཏུ་ཡུངས་དཀར་འཐོར༔ དེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་མུཿདེ་ནས་མེ་ལྷ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་གདབ་ལ༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ གཤེགས་སྐྱེམས་ལ༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ༔ མར་ཁུ་ལ༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཡམ་ཤིང་ལ༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་བོ་དྷི་བྷྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྫས་རྣམས་ལ༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གོས་ཟུང་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོ་རྩི་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏཾ་བུ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྦྱིན་ཟ་དྲང་སྲོང་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ དེ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་༔ དེ་ནས་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་ཤར་ལྷོར་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཟ་བའི་བགེགས་རྣམས་གཞོམ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧོཿ རང་རིག་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྲེག་བླུགས་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་དགེ༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ངང་དུ་བསྔོ༔ སྲིད་པར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ གདོད་མའི་གཞི་ལ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ༔ འདི་ལ་གསུམ་བཞི་ཚད་འཁྱོལ་ན༔ ཕྱིན་ཆད་ལས་གང་བསྒྲུབ་བཞིན་འགྲུབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་ངས༔ མ་འོངས་གདུལ་བྱ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ བཀའ་བརྒྱད་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུད་དང་ལས་ཚོགས་བཅས༔ ཁམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཏུ་སྦས༔ ལས་ཅན་བུ་ལ་གཏད་རྒྱ་བྱས༔ བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་སྲུང་མ་ལ༔ བཀའ་འདི་དམ་ཚིག་རྒྱ་ཡིས་གཏད༔ ཕྱི་སྲུང་དགེ་བསྙེན་གཡུ་ཕྲེང་ཅན༔ ཟབ་གཏེར་གཉེར་ཁ་འཛིན་པར་བསྐོས༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ པད་འབྱུང་བདག་ལས་མི་གཞན་པའི༔ སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདུད་འཇོམས་གླིང་༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་རྙེད་ནས་ཀྱང་༔ འགྲོ་དོན་གདུལ་བྱ་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་སྣང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་རྔ་རོལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ཕྱོགས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་མི་ལོ་དུ་མར་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་མཐར་རང་སློབ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་ལྕགས་སྤྲེལ་ཟླ་ཚེས་ལ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་ཕུག་པའི་མདུན་ངོས། གནོད་སྦྱིན་ཛམ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ས་འཛིན་མཛད་པའི་ས་བདག་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་འཁྱིལ་ཁུག་ནས་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཀློང་གསལ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་བགྱིས་པའོ༔ དགེའོ།། དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།