མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་འབྱུང་གཏེར།

From Dudjom Wiki
Revision as of 13:49, 30 October 2025 by Mort (talk | contribs)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)

DUDJOM-THROMA-093
Wylie title mkha' 'gro khros ma nag mo la brten nas tshe sgrub pa'i cho ga 'chi med 'byung gter DUDJOM-THROMA-093.pdf
Location khros ma'i sgrub skor
Volume 1, Text 93, Pages 915-917 (Folios 1a1 to 2a6)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Mkha' 'gro khros ma nag mo la brten nas tshe sgrub pa'i cho ga 'chi med 'byung gter. In Khros ma'i sgrub skor: 915-917. Kalimpong: Mani Dorji, 1979.
Side notes Recto: tshe sgrub   Verso: khros ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Longevity Rituals - tshe sgrub
Deity khros ma nag mo
Colophon

།ཞེས་པའང་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་བཟང་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ངོར། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཕག་མོ་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལས་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa'ang rnal 'byor pa rig bzang rdo rjes bskul ba'i ngor/__'jigs bral ye shes rdo rjes phag mo rigs mthun gyi gzhung las kha skong du bsdebs pa sid+d+hi rastu/__dge'o/__/dge'o/__/dge'o//

[edit]
༄༅། །མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་འབྱུང་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས། རང་ཉིད་ཁྲོས་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་ནྲྀ་དང་ཨཿམཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུགལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཞི། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དྭངས་མ་ཧཱུྃ་ལ་འདུས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ཨ་ཡུཿཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུནྱཻ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་སུ་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བས་རྒྱས་གདབ་བྱ། དེ་ནི་བདག་མདུན་སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བདག་གཞན་ཐུན་མོང་གི་དོན་དུ་མདུན་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ན། ཐོག་མར་ཚེ་རྟེན་བཅའ་སྟེ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས། ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། རྟག་ངུ་། འབྲས་བུ་གསུམ། དབང་པོ་ལག་པ། རྩ་བ་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ། ཤིང་མངར། ཤུ་དག་དཀར་པོ་རྣམས་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཞིབ་བཏགས་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཕྱེ་དང་བཅས་གཡུ་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ། རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ། བ་དམར་མོའི་འོ་མ་དང་བཅས་རིལ་བུར་དྲིལ་ལ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་བླུགས། དར་དམར་པོས་ཁ་བཅད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞགདེའི་མདུན་དུ་ཚེ་གཏོར་དང་ཚེའི་བཟའ་བཏུང་མཆོད་ཚོགས་བཅས་བཤམས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ལ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་རྟེན་གོང་བཞིན་གསལ་གདབ། རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འབར་བའི་རྩེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིར་སྤྱན་དྲངས། རང་དང་བསྒྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་སོགས་ཉམས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་ཞིང་རྒྱས་བཏབ་པས། ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ། དབུ་མའི་ཡས་མར་གྱི་སྣེ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱིས་བཅད། ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁྱིམ་གྱིས་གཡོགས་པར་བསམ་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་དང་། ཚོགས་དང་གཏོར་མས་རྒྱ་ཆེར་མཆོད་ཅིང་ནོངས་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སྒྲུབ་རྫས་སྤྱི་བོར་བླངས་ལ། ཨོཾ༔ འཆི་མེད་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡི༔ མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་རེག་ལ། ཨཱཿ འཆི་མེད་ཁྲོས་མ༴ རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ རྣལ་འབྱོར་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་སྟིམས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ སྙིང་གར་རེག་ལ། ཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ཁྲོས་མ༴ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི༴ རྣལ་འབྱོར་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར༴ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཚེའི་བཟའ་བཏུང་རོལ་ལ། ཧོཿ ཐབས་ཤེས་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་དང་༔ ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཀུན་ཞི་ཞིང་༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། འཆི་མེད་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བསམ་ལ་རྒྱས་གདབ། སྒྲུབ་རྫས་རིལ་བུ་སྣོད་བཟང་པོར་བཅང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ལག་ཏུ་མི་འགྲིམ། ར་བ་བཞིའི་ཡར་ངོ་ནས་བརྩམས་ཐོ་རངས་རླུང་རིག་དྭངས་པའི་སྐབས་སུ་བརྟེན། དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་གནས་སྐབས་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི། ཚེ་དང་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་འགྲུབ། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅེས་པའང་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་བཟང་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ངོར། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཕག་མོ་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལས་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། །།