རང་སྐྱོན་ངོ་ཤེས་སྐྱབས་ཡུལ་རྗེས་དྲན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ནོངས་བཤགས་སྨོན་ལམ་ཡང་དག་བླང་དོར་གསལ་འདེབས།

First text in volume.Last text in volume.

Wylie title	rang skyon ngo shes skyabs yul rjes dran gyi gsol 'debs nongs bshags smon lam yang dag blang dor gsal 'debs
Location	bdud 'joms rin po che'i gsung thor bu Volume 1, Text 8, Pages (Folios to )
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Rang skyon ngo shes skyabs yul rjes dran gyi gsol 'debs nongs bshags smon lam yang dag blang dor gsal 'debs. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje yi gsung gi thor bu chos sku'i ring bsrel. Kathmandu: Pal Ngagyur Shedrup Dojoling, 2026.
Side notes
More details More details
Genre

[edit]

༄༅། །རང་སྐྱོན་ངོ་ཤེས་སྐྱབས་ཡུལ་རྗེས་དྲན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ནོངས་བཤགས་སྨོན་ལམ་ཡང་དག་བླང་དོར་གསལ་འདེབས་བཞུགས་སོ།།

ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། །བསྐལ་བཟང་ཞིང་གི་འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ། །རྒྱལ་སྲས་བྱང་སེམས་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཚོགས། །སྙིགས་འགྲོའི་སྐྱོབ་པ་མཚུངས་མེད་གུ་རུ་རྗེ། །རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ལ། །རྩེ་གཅིག་སྙིང་ནས་དྲན་པའི་གདུང་ཡུས་ཀྱིས། །ཡང་ཡང་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་ཐོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས། །བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྔོན་ལས་མ་ཞན་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ། །བསོད་ནམས་མ་ཆུང་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཇལ། །བླ་མས་རྗེས་བཟུང་དབང་བྱིན་གདམས་ངག་ཐོབ། །ནོར་བུ་རང་ལག་རྙེད་པའི་དུས་བྱུང་ཡང༌། །ཅོལ་ཆུང་སྤྲེའུ་འདྲ་བའི་རང་སེམས་འདི། །རྣམ་གཡེང་བསླུ་བྲིད་འགོང་པོའི་དབང་སོང་ནས། །རང་ནོར་རང་བདག་ཉམས་ལེན་མ་ནུས་ཏེ། །དལ་འབྱོར་གདམས་ངག་ཆབས་ཅིག་ཆུད་ཟོས་ཤོར། །ད་ལྟ་དོན་ཆེན་འགག་ལ་ཐུག་ཉེ་དུས། །ཞུས་ཚད་ཐོབ་ཚད་གནའ་བོའི་སྒྲུང་གཏམ་འདྲ། །ལུས་འདི་ཆོས་གཟུགས་ཆོས་པ་ཡིན་རློམ་ཡང༌། །སེམས་འདིས་ཡང་དག་ཆོས་པའི་རྗེས་མ་ཟིན། །ལྷ་ཆོས་ལྟ་ཅི་མི་ཆོས་དྲིས་མ་གོས། །མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཡུལ་ཙམ། །རང་ལྟོས་སྤྱོད་ངན་སྤྱད་ལ་ངོ་ཚ་བྲལ། །གཞན་ལྟོས་ཁྲེལ་གཞུང་ཕྱི་ཐག་བྲ་བའི་མཇུག །ལྷ་ཆོས་དགེ་བཅུ་ཡང་དག་རྔོ་མ་ཐོགས། །སྟོན་པ་གཅིག་གི་བསྟན་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་གྱིས། །ཆོས་དང་དམ་པར་སྐུར་འདེབས་ལས་ངན་བསགས། །ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པའི་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར། །ཐོས་པ་ཆེ་བཞིན་རང་མཐོང་ང་རྒྱལ་ཆེ། །བསམ་པས་དཔྱད་དོན་གོ་བའི་གཏིང་མ་དཔོག །སོ་ཐར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་རློམ་ན་ཡང༌། །དགེ་སྦྱོང་ཆོས་བཞི་གར་སོང་ཆ་མེད་སྟོར། །བྱང་སེམས་བསླབ་ནོར་ལྡན་པར་རློམ་ན་ཡང༌། །ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་རི་མོའི་མར་མེ་འདྲ། །གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་རློམ་ན་ཡང། །རྩ་ལྟུང་དང་པོ་རྩི་མེད་སྣང་ཆུང་ཤོར། །བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་ཁ་ནས་བཤད་ཤེས་ཀྱང༌། །དོན་ལ་ལྡོག་མིན་འདིར་སྣང་ཞེན་པས་སྟོན། །བླ་མ་བསྟེན་བཞིན་མོས་གུས་རིམ་གྱིས་བྲི། །དག་སྣང་ཚབ་ཏུ་མཉམ་འགྲོགས་ལོག་པར་མཐོང༌། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་བརྩེ་གདུང་བཀུར་སེམས་ཞན། །ཚིག་ངན་ཙམ་ཡང་མི་བཟོད་དམོད་ཆར་འབེབས། །འགྲོ་དྲུག་ཕ་མར་ཤེས་པའི་བྱམས་སྙིང་རྗེ། །བྱང་སེམས་གཏིང་ནས་མ་འབྱོངས་ན་བུན་བཞིན། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ལ་ཉམས་ལེན་བྱས་ཁུལ་ཀྱང༌། ཐ་མལ་འཁྲུལ་འབྱམས་འདི་ལ་གླགས་མ་རྙེད། །མདོ་སྔགས་ཆོས་ཕུགས་སྟོང་ཉིད་ངོ་ཤེས་ཀྱང༌། །སྟོང་གོ་མ་ཆོད་རང་རྒྱུད་རྭ་ལྟར་གྱོང༌། །གནས་ལུགས་སྒོམ་གྱི་རང་ཚུགས་མ་ཟིན་པར། །ཁ་ཁྱེར་ལྟ་བས་རྒྱུ་འབྲས་རླུང་ལ་བསྐུར། །ཕྱི་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ན་ཡང༌། །ནང་དུ་ཆགས་སྲེད་འདོད་རྔམས་མེ་ལྟར་འབར། །ལུས་འདི་དབེན་པའི་རི་ལ་གནས་ཁུལ་ཀྱང༌། །སེམས་འདིས་ཉིན་མཚན་བར་མེད་གྲོང་ཡུལ་འགྲིམས། །རང་མགོ་ཐོན་པའི་གདིང་ཚད་མ་ལོངས་བཞིན། །གཞན་མགོ་འདོན་པའི་བསམ་སྦྱོར་བྱིས་པའི་སྒྲུང༌། །དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེས་བསླུ་བ་མི་སྲིད་ཀྱང༌། །མོས་གུས་ཞན་པས་རང་གིས་རང་བསླུས་དོགས། །འདི་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་དང་བླ་མ་ལ། །ཡིད་མ་ཆེས་པའི་ལོག་ལྟ་མེད་མོད་ཀྱང༌། །དུས་ངན་སེམས་ཅན་ལས་ངན་ཁ་མ་གང༌། །གོ་བཞིན་ཤེས་བཞིན་བག་མེད་དབང་དུ་ཤོར། །དྲན་ཤེས་བྱ་ར་མ་མཐོང་གྱོང་ཆེན་བརྡབ། །ད་ལྟ་རང་བློས་རང་ལ་དཔྱད་ཉིན་མོ། །བྱས་ཚད་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་ཁ་སྣོན་སོང༌། །བསམ་ཚད་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་འཛིན་པར་སོང༌། །དགེ་བའང་སྡིག་པས་མ་བསླད་མེད་མཐོང་བས། །མཐར་ཐུག་འགྲོ་ས་ངན་སོང་ལས་གཞན་ཅི། །དེ་ལྟར་རང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་བྱ་བཞག་རྣམས། །དྲན་ནས་རང་གིས་རང་ལ་ཡི་ཆད་ཅིིང། །གཞན་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཡིད་མུག་ཁ་སྣོན་ལས། །ཕན་གྲོགས་བློ་བག་ཕབ་མཁན་སུ་མ་བྱུང༌། །ད་ནི་རང་མགོ་རང་གིས་མ་བཏོན་ན། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་ཚུད་ཟིན་དུས། །གཞན་པ་སུས་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་རེ་བ་ཟད། །རེ་སྟོང་བསྒུགས་པས་བསླུས་པ་མ་ཚོར་རམ། །དེས་ན་རང་སྐྱོན་ངོས་ཟིན་གནོང་འགྱོད་ཀྱིས། །ཆོས་འགལ་ཉེས་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཅི་མཆིས་པ། །མི་འཆབ་མི་སྦེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་དྲུང༌། །སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་བརྩེ་བས་བཟོད་བཞེས་ལ། །ལམ་ལོག་གཡང་སའི་འཇིགས་ལས་བསྐྱབ་ནས་ཀྱང༌། །ཡང་དག་ཐར་ལམ་ཟིན་པར་དབུགས་དབྱུང་གསོལ། །བྱས་བྱས་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་མི་ཚེ་བསྐྱལ་ན་ཡང༌། །དོན་སྙིང་ལག་ཏུ་ལོན་པ་གཅིག་མ་བྱུང༌། །ད་ནི་ཀུན་ཤེས་གཅིག་རྡུགས་ལམ་བོར་ནས། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ལམ་ལ་ཅིས་མི་འཇུག །མི་བསླུ་ངེས་པའི་རེ་ལྟོས་གཅིག་ཆོག་མགོན། །རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ལ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ལགས་ན། །ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་སྐྱབས་མཆོག་དྲིན་ཆེན་རྗེ། །རང་སྐྱོང་རང་གིས་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞན་སྐྱོན་བལྟ་འདོད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསམ་ངན་གདུག་རྩུབ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསམ་བཟང་ཁོང་ནས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དྲན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆི་དུས་བློ་ལྷག་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅོས་མིན་མོས་གུས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལོང་མེད་བློ་སྣ་ཐུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བློ་ཕུག་ཆོས་ལ་གཏད་ནུས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཕུགས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ནུས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྲུབ་ཕུགས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བརབྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྲུབ་འབྲས་མྱུར་ད་ུསྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་ཞིག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཐོང་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་ཐོག་བཙན་ས་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩོལ་མེད་གདིང་ཆེན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེ་གནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆེན་གྱིས། །འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་དུས་གཅིག་བཅད་ནས་ཀྱང༌། །མ་འགག་བདེ་ཆེན་སྙེམས་མའི་དགའ་སྟོན་ལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྤྱོད་པས་རྟག་རྩེན་ཤོག །མཉམ་བརྡལ་ཀློང་ན་སྡུག་བསྔལ་མིང་ཙམ་མེད། །དེས་ན་བདེ་བ་འཚོལ་མཁན་སུ་ཞིག་མཆིས། །བདེ་སྡུག་རོ་མཉམ་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་གྱི། །ཀུན་བཟང་རྒྱལ་སྲིད་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ནོངས་བཤགས་སྨོན་ལམ་སྦྲེལ་མ་འདི་ཉིད་ཆུ་ཕག་སྨིན་ཟླའི་ཡར་ཚེས་ཀྱི་དགོང་མོར་རང་གི་ཐབས་གྲོགས་ཤེས་རབ་མ་རིག་འཛིན་དབང་མོའི་རྨི་ལམ་དུ་རྒྱུན་ལྡན་འགྲོགས་པའི་བུ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བྱུང་ནས། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཤིག་འབྲི་རོགས་ཞུས་ཨ་ཟེར་ནས་སོང་བ་དང༌། ཡང་དེ་རྗེས་སྨིན་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ནུབ་བུ་མོ་དེ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་དུང་ཡང་གསོལ་འདེབས་འབྲི་རོགས་མ་ཞུས་པ་ཨེ་ཡིན་ཟེར་ནས་སོང་བ་རྨིས་འདུག་པ་ཕྱིར་ཉིན་འཕྲོས་པ་བྱུང་བར། ངས་གསོལ་བ་འདེབས་མཁན་མེད་པས་བཤོལ་འདུག་པ་མ་གཏོགས་གསོལ་འདེབས་འདོན་རྒྱུ་མེད་པས་བཤོལ་མི་འདུག་སྨྲས་པས། ད་མང་ཉུང་རྒྱས་བསྡུས་ལ་མ་ལྟོས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཁྱུག་ཙམ་ཞིག་བྲིས་ཞེས་བསྐུལ་བ་བཞིན། དུས་སྐབས་འདིར་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའི་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཤིག་འབྲི་དགོས་པ་འདྲ་སྙམ་དུ་འབྲི་འདུན་ཁོ་ནའི་ངང་འགྲོ་འདུག་བྲེལ་བས་གཡེང་སྟེ་རིམ་ལུས་སུ་གྱུར། ཡང་དེ་རྗེས་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ནུབ་བུ་མོ་དེ་སྔར་བཞིན་བྱུང་ནས་ངས་ཞུས་པའི་གསོལ་འདེབས་དེ་སྣང་ཆུང་དུ་མ་འཇོག །དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། ཅེས་ཟེར་བ་རྨིས་འདུག་པ་ལ་བརྟེན་དེའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་འགོ་བརྩམས་ཏེ་འབྲི་བར་བསམ་ནས་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་དགོང་མོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ནས་བརྩམ་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཅེས་སྨོན་བཞིན་དུ་ཉལ་བ་ན། དེའི་ཐོ་རངས་སྐབས་སུ་རང་གི་རྨི་ལམ་ལ་ངེད་རང་ལྷ་ཁང་ལྟ་བུ་ཁང་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཕུག་ན་བསྡད་འདུག དེར་གང་ནས་བྱུང་ཆ་མེད་པར་མི་དཀར་ན་གཞོན་གོས་དཀར་གྱོན་པ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ་ཅན་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་རོལ་མོ་ཤིན་ཏུ་སྐད་སྙན་པ་ཅན་ཞིག་འཁྲོལ་བཞིན་དུ་གིང་འཆམས་དགའ་བ་གཡས་འཁྱིལ་ལྟ་བུ་ཞིག་འཁྲབ་བཞིན་སྒོའི་ནང་ནས་ཚུར་ཚུར་ཡོང་སྟེ། བསྟན་པ་འཛུག་ན་རང་གི་སེམས་ལ་ཚུགས། །སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་སངས་རྒྱས་རྙེད་ཡོང་ངོ༌། །ཞིང་ཁམས་ཉུལ་ན་ཐ་མལ་འཁྲུལ་ཞེན་སྦྱོང༌། །རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་སྐྱིད་པོ་འགྲམ་ན་ཡོད། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །སྒྲུབ་པ་མ་བྱས་གྲུབ་པ་སུ་ཡིས་ཐོབ། །རང་སྐྱོན་ངན་པ་རང་གིས་མཐོང་བར་དཀའ། །རང་སྐྱོན་ཐེར་འདོན་གདམས་པའི་གནད་གཅིག་ཡིན། །ནམ་ཞིག་སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་སངས་རིམ་བཞིན། །ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཚིག་མཚམས་སུ་རོལ་མོ་ཐིང་གང་འཁྲོལ་བཞིན་པའི་རྗེས་ལ་ཤུགས་དྲག་པོས་རོལ་བརྡེག་བྱས་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གཉིད་སད། སད་མ་ཐག་ཚིག་རྣམས་བརྗེད་མི་འདུག་ཅིང་བརྗོད་དོན་བླང་དོར་བསླབ་བྱའི་བཀའ་སློབ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ་ཕ་གཅིག་གུ་རུའི་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ་ཡང་ཞལ་མ་འཚོ་བས་འགྱོད་པས་གདུང་བཞིན་རྙིང་མའི་ཕ་རྒན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ཉམས་དང་སྦྱར་ཏེ་བྲིས་པ་དོན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག། །།