DJYD-KABUM-12-NA-034

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 12, Text 34, Pages (Folios to )
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. '*. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 12: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.*
Side notes	Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre
Cycle	ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity	khros ma nag mo

[edit]

（1ན）ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། འདིར་ཟབ་གཏེར་ཁྲོས་མའི་གཅོད་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བར་གཉན་ཁྲོད་བརྒྱ་རྩ་འགྲིམ་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་དོད་དུ་ནང་མཚམས་ཞག་བརྒྱ་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་པ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་ལ་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། དུར་ཁྲོད་ནགས་ཚལ་སོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་རང་དབང་དུ་གྱུར་བའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པ་བྱི་དོར་བྱས་ལ་རྟེན་བཀྲམ། སྒྲོམ་ཁྲིའི་དབུས་སྟེགས་ཁེབས་ལྡན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚོམས་སུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲོས་མ་ལྷ་ལྔའི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་འགོད། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་གཏོར་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤམ། རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་ཞིང་ལྤགས་རས་སོགས་ལ་བྲིས་པ་མགོ་མདུན་དུ་བསྟན་པ་བཀྲམ། གཞན་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཉིན་དང་པོར་བྲོ་ར་ཕུར་ཁྱེར་ཁྲིད་གཞུང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཕོ་དང༌། ཁྲོས་ཆུང་གི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་མཐར། མ་ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་（1བ）སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། འདིར་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བཞི་འཛུག །ཁྲོས་ཆུང་གཞུང་གི་བྱིན་འབེབས་ནས་བཟུང་ལྷ་བསྐྱེད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང༌། བཟླས་པའི་འགོར་བསྙེན་ཡིག་བཞིན་བགྲང་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་བསྙེན་དམིགས་བཅས་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་མཇུག་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་རེའི་མཐར། གཞུང་གི་མཆོད་བསྟོད་རྫེས་བཤགས་པ་བསྔོ་སྨོན། གཤེགས་བསྡུ་ལྷར་ལྡང་བཀྲ་ཤིས་བཅས་སོང་ནས་ཁྲ་འགྱེད་བཏང་ལ་སྔ་ཐུན་གྲོལ། ཕྱི་ཐུན་ལ་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཕོ་དང་ཁྲོས་ཆུང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་གཞུང་ནར་འདེད་ཀྱིས་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་མཐར། སྲོག་བདག་རྣམ་བཞི་དང་དམ་ཅན་སྤྱི་གསོལ། བཤགས་པ་བསྡུས་པ། ཁྲོས་ཆུང་གི་ཚོགས་བསྐང་མཐར་གནས་ཡུལ་བསྐང་བ་དང༌། ཚོགས་གྲངས་གསོག་དགོས་ན་ཚོགས་བསྡུས་སྦྱར། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་སླང་ལ་བསམ་ལྷུན་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ། ལྷག་མ་བྱིན་བརླབ་ལ་ལྷག་གཏོར་བཏང༌། བསྐུལ་བ་ཆད་བརྟན། བྲོ་མནན། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ། བསྔོ་（2ན）སྨོན་བརྟན་བཞུགས། བསྡུ་ལྡང༌། བཀྲ་ཤིས་བཅས་མཐར། སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༌། དམར་འགྱེད་བཏང་ལ་དགོང་ཐུན་གྲོལ། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད། བསྡུ་ལྡང༌། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བཅས་མཐར་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་བསྡུ། ནམ་གུང་ནག་འགྱེད་བཏང་ལ་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་སྦ། ཐོ་རངས་ཕྱི་མཐའ་བཏེགས་པ་ན་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བསལ་ལ་འབྱུང་ཁམས་དག་སྦྱོར་བྱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གྲོང་འཕོ་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང༌། གཞུང་སྔར་ལྟར་བསྲང་ལ་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང༌། བཀྲ་ཤིས་ཡན་སོང་ནས་དཀར་འགྱེད་བཏང་ལ་ཐོར་ཐུན་གྲོལ། དེ་ནས་སྔ་ཐུན་ལ་ཐོ་བཞི་བྲོ་ར་ཕུར་ཁྱེར་མ་དགོས་པ་ཙམ་ལས་དེ་མིན་སྔར་ཉིན་གྱི་འགྲོས་ཁོ་ནས་བསྙེན་པ་འབུམ་བཅུ་བཞི། སྒྲུབ་པ་འབུམ་བདུན། ལས་སྦྱོར་འབུམ་གསུམ་དང་ཕྱེད་བཅས་ཞག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱས་ནས། སྒྲུབ་པ་ཐེམས་པའི་དགོང་མོར་ཚོགས་གཏོར་སོགས་བཟང་དུ་བཤམ་ཞིང༌། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲང་རྒྱས་དང་ཐོད་（2བ）ཆང་བཅས་བཤམ། ཕྱིར་ནང་ཐོར་ཐུན་སྔ་བར་གཞུང་བསྲང་ལ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང༌། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཀཱ་ཡ་སིངྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིངྡྷི་ཨཱཿ ཙི་ཏྟ་སིངྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིངྡྷི་ཧྲཱིཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། ཚོགས་མཆོད་གྲུབ་ནས་ཁྲོས་ཆེན་འབྲིང་གང་རུང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བླང་ལ་གཏོར་མ་དང་རྩི་སོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ཆོ་གའི་རྗེས་སྔར་ལྟར་ལ་མཚམས་ཁོངས་དེ་ཉིད་ཁ་སྐོང་མེ་མཆོད་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཐེར་གྲངས་ལོངས་བླུག །དེ་ནས་ཐོ་བསྡུ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་གཉན་ས་བརྒྱ་རྩ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་འདོད་པས། སྒོས་ཆོས་ཁྱད་པར་བ་ནི། རང་ཁྱིམ་ལས་གཞན་པའི་མཚོ་གླིང་དུར་ཁྲོད་གཉན་ས་སོགས་གང་རུང་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་རྡེའུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བླངས་ཏེ་གདན་འོག་ཏུ་བཀྲམ། （3ན）ཟིལ་གནོན་དམིགས་པ་སྐོར་གསུམ་གཉན་ས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱེད། མཐར་སྒྲུབ་པ་ཐེམས་ནས་བཙོན་བཀྲོལ་དུས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ་ལ་སྔར་གྱི་རྡེའུ་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གཏོར། གནས་གསོ་རྟེན་བཞེངས་སོགས་གཅོད་ཁྲིད་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྟོགས་ལྡན་བླ་མ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་ཞིང་ཉེ་ཆར་སྒྲུབ་བརྩོན་མ་ཀུན་བཟང་དབང་མོ་དང་ནོར་བུ་བཟང་མོ་གཉིས་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པའི་གསལ་འདེབས་སུ་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གཏེར་ཆེན་གོང་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཞལ་ཁྲིད་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ། །།