ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྲོག་ཐིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་མེད་བཅུད་ཐིག།

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	tshe sgrub 'chi med srog thig gi rgyun khyer 'chi med bcud thig
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 14, Text 8, Pages 145-148 (Folios 1a1 to 2b6)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Tshe sgrub 'chi med srog thig gi rgyun khyer 'chi med bcud thig. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 14: 145-148. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: rgyun khyer Verso: 'chi med srog thig
More details More details
Tertön	ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ (zil gnon nam mkha'i rdo rje)
Genre	Daily Practice - rgyun khyer
Cycle	ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྲོག་ཐིག་ (tshe sgrub 'chi med srog thig)
Parent Cycle	དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་འཕྲིན་ལས་བཅུད་དྲིལ་ (dpal rdo rje phur pa yang gsang 'phrin las bcud dril)
Deity	tshe dpag med

[edit]

༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྲོག་ཐིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་མེད་བཅུད་ཐིག་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡེ། ལམ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་ཚུལ་བཞིན་ཐོབ་ཅིང་ཚིག་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐུན་མོང་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ་ལས། གསོལ་འདེབས་ནི། འཆི་མེད་མགོན་པོ་གསང་ཡེ་ཙཎྜ་ལཱི། །པདྨ་འབྱུང་གནས་མནྡ་ར་བ་ཡུམ། །བཻ་རོ་ཙ་ན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་སོགས། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ དེང་ནས་བཟུང་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་འདུས་མགོན་པོ་ཚེ་ལྷར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོཿ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བས་བསྐྱེད་པའི་འགྲོ༔ མཐའ་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་པ་རྣམས༔ ཡེ་གྲོལ་འཆི་མེད་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང་༔ རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་འགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། འཆི་མེད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བར། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་དགྱེས་མཆོད་འབུལ། །ཉམས་ཆག་ཀུན་བཤགས་ (1བ)རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་མི་འདའ་བཞུགས། །དགེ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ། །རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་དབྱིག་ཐོབ་ཤོག །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལས། ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་ཞིང་ཁམས་ཆེ། །བཀོད་པ་ཚད་མེད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རང་རིག་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་སྤྲིན། །རབ་འབར་དོན་གཉིས་བྱས་འདུས་ཡོངས་གྱུར་པ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་མེད། །དམར་གསལ་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་དྲྭ་པ་འཁྲིགས། །མཉམ་བཞག་ཕྱག་ན་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་འཛིན། །མནྡྷ་ར་བ་མདའ་དར་བུམ་འཛིན་འཁྱུད། །བདེ་ཆེན་མཉམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །མཐའ་ཡས་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས། །དབུ་གཙུག་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚེ་བདག་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་མོ་དྲུག །གཞི་ལུས་པདྨ་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྤྱི་བོར་ནང་གི་དབུ་མར་ཆོས་སྐུ་ཡབ་ཡུམ། རོམ་ལོངས་སྐུ་ཡབ། རྐྱང་མ་ཚེ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས། མགྲིན་པར་བུདྡྷ་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ། དེའི་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་སྒེག་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད། སྙིང་གར་བཛྲ་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ། དེའི་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་དྲུག །ལྟེ་བར་རཏྣ་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ། དེའི་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེས་འཁོད་(2ན)པའི་ཚེ་ལྷ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ། གསང་བར་ཀརྨ་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ། དེའི་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་གསལ་གདབ་པ་ལས་རྩ་ལྷ་གྲངས་མཉམ་གྱི་ངོས་བཟུང་མི་དགོས་སོ། །མཆན། སྒེག་སོགས་བརྒྱད་དང་སྒོ་པ་ཡབ་ཡུམ་བཅས། །མེ་ལོང་དྭངས་མར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་བཞིན། །སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དག་མཉམ་དམ་ཚིག་དང་། །ཡར་ཤེས་དབྱེར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་མཎྜལ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་པས་གསལ་བཏབ་ལ། ཛཔྲ་བཟླས་ནི། ཧྲཱིཿ བདག་ཉིད་འཆི་མེད་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ། །རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་དབུས། །དྭངས་མ་ཧྲཱིཿདམར་ཨ་དཀར་ནྲྀ་དམར་ལྗང་། །གྱིས་མཚན་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་བསྡུས། །ལུས་གང་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་གསོས། །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། །རྟག་བརྟན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབྱིག་ཐོབ་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་སླར་ཡང་ཧྲཱིཿབཟླས་བྱ། །དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ནུས་པས་སྦྱར་བ་གཞུང་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས། བསྡུ་ལྡང་ནི། ཨ༔ གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ (2བ)སྒྱུ་མའི་རྩལ༔ མ་འགགས་རོལ་པར་ཤར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ངང་༔ འོད་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བརྡལ༔ འཆི་མེད་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་འོད་མི་འགྱུར༔ མ་བཅོས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པའོ༔ པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྱབ༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ འདྲེན་པའི་དོན་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱའོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཏི་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང་། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། དགེ་འདིས་བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་བྱང་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཐོབ། །དུས་གསུམ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་སྤྲིན་ཆེན་པོས། །ཞིང་རྣམས་ཀུན་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །འཆི་མེད་སྲོག་ཐིག་ཟབ་མོ་ཡི། །ཐུན་མོང་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་ངུ་འདི། །ཉམས་ལེན་མཁན་འགས་ནན་བསྐུལ་ཕྱིར། །འོག་མིན་མཚུར་མདོའི་གནྡྷོ་ལར། །གཏེར་མིང་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །གཞུང་དོན་དྲིལ་ནས་སྦྱར་བའི་མཐུས། །བསྟན་འགྲོའི་མགོན་མཆོག་དམ་པ་རྣམས། །ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷ་ཝ་ནྟུ།། །།