དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྐོང་བསྡུས་རིན་ཆེན་སིལ་མ༔

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	dpal bka' 'dus kyi skong bsdus rin chen sil ma
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 5, Text 26, Pages 513-522 (Folios 1a1 to 5b2)
Author	ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་
Citation	o rgyan gling pa. Dpal bka' 'dus kyi skong bsdus rin chen sil ma. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 5: 513-522. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: skong bsdus   Verso: bka' 'dus chos rgyam
More details More details
Tertön	ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ (o rgyan gling pa)
Genre	Mending Rituals - bskang chog
Cycle	དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ (dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho)
Deity	bka' brgyad
Colophon	སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གསུང་བཞིན་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་༔
	slob dpon chen po'i gsung bzhin mkhar chen mtsho rgyal gyis yi ger bris te rgyal sras mchog grub rgyal po la gtad pa'o:__sa ma ya:__rgya rgya rgya :

Tibetan Text

[edit]

༼ ༈ ༽༔ །དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྐོང་བསྡུས་རིན་ཆེན་སིལ་མ་བཞུགས་སོ༔

༼ ༈ ༽༔ ག ༈ འགག༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་གཏོར་མ་རི་རབ་ཟླ་གམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་དཔལ་གཏོར་དང་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་སྨན་རཀ་གི་ཕུད་སྦྲེང་བ་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གནས་དག་པ༔ རིགས་ལྔ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞི་བའི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་འདུས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིགས་ཀུན་བདག་པོ་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཤར་སྟོད་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ [2a] དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཤར་སྲིབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མི་འགྱུར་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཤར་དབུས་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ༴ ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུར་བཞེངས་པའི༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཤར་སྨད་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲག་ཤུལ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷ་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལྷོ་སྟོད་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བྱིན་རླབས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ཅུའི༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལྷོ་སྲིབ་ངག་སྙན་སྨྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདེ་ཆེན་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴ དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷ་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལྷོ་དཀྱིལ་དོན་མཐུན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴ [2b] དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལྷོ་སྨད་དོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྟོབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རཏྣ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴ ལྔ་བཅུ་རྩ་ལ་ལྔའི་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ནུབ་སྟོད་འདོད་པ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསུང་གི་བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴ ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ནུབ་སྲིབ་མ་རིག་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ནུབ་དཀྱིལ་སྲིད་པ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསང་བའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་གསང་བ་འདུས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴ བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུའི་ལྷ་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ནུབ་སྨད་ལྟེ་བ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་བདག་ཉིད་པདྨ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴ དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བྱང་སྟོད་ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡོན་ཏན་བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴ བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷ་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བྱང་སྲིབ་མཚན་མ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཕོ་མེད་བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོ༔ ཡབ་ཡུབ་ཐབས་ [3a] དང་༴ བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བྱང་དཀྱིལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདོད་འབྱུང་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴ བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་ལྷ་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བྱང་སྨད་འདུ་མི་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐོགས་མེད་བདག་ཉིད་ཀརྨ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴ བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཤར་ལྷོ་ལུས་དྲན་ཉེར་གཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆོ་འཕྲུལ་བདག་ཉིད་མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴ བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལྷོ་ནུབ་ཚོར་དྲན་ཉེར་གཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་བཛྲ་ཀི་ལ་ཡ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ནུབ་བྱང་སེམས་དྲན་ཉེར་གཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོད་བསྟོད་བདག་ཉིད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴ དྲེགས་པ་བཞི་བཅུའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བྱང་ཤར་ཆོས་དྲན་ཉེར་གཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ [3b] ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་བར་ཁྱམས་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་དྲུག་བདེ་གཤེགས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་བའི་རྫས་མཆོག་ནི༔ རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཞི་ཁྲོའི་ཆ་བྱད་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དྲུག་གར་གྱིས༴ སྔགས་དང་བརྡ་ཚིག་གླུ་ཡིས༴ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས༴ ཀུན་བཟང་ཏིང་འཛིན་རོལ་མོས༴ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱིས༴ རྒྱུ་དྲུག་བསྒྲལ་བའི་རཀྟས༴ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མས༴ འདོད་ཡོན་ཀུན་འབྱུང་ཚོགས་ཀྱིས༴ མ་ཉམས་ཛ་གད་ཕུད་ཀྱིས༴ རྡོ་རྗེ་པདྨ་བདེ་སྦྱོར༴ ཞིང་བཅུ་རྩད་གཅོད་སྒྲོལ་བས༴ ལྟ་དགོངས་གདིང་ལྡན་རྟོགས་པས མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་མདངས་ཀྱིས༴ ལོངས་སྤྱོད་སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆས དངོས་འབྱོར་རྣམ་པར་དག་པས ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་ནས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་ [4a] པ་དང་༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མཆོད་དུ་མེད་དེ་གཉིས་མེད་རོལ་པས་མཆོད༔ བསྐང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བསྐང་༔ སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ སྒྲོ་དུ་མེད་དེ་མཉམ་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྒྲལ༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཞེས་བསྐང་ངོ་༔ བཤགས་པ་ནི་གདུང་བའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས༔ ཧོཿ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་གྲངས་སུ་མནོས་པ་ལས༔ དམ་བཅས་བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱི་སྟེ༔ ལས་དང་སྐལ་བས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང་༔ ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ཤོར་ནས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པ་སྒྲོན་མེ་ལ༔ སྙིང་ནས་སྨད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་༔ དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ༔ ངན་ [4b] སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཞིང་༔ སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གྲངས་ལས་ཆད་པ་དང་༔ དུས་དྲུག་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དུ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་མ་བགྱིས་ཏེ༔ བཀའ་ལྟར་མ་ལྕོགས་གཞུང་བཞིན་རྔོ་མ་ཐོགས༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱམས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག༔ ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་བྱིན་པས་དམ་ཚིག་འདྲེས༔ གསང་མཚམས་འདས་ནས་འཆོལ་བར་སྨྲས་ལ་སོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ༴ ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་གཉིད་ཀྱི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ༴ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྲུང་བྱ་འདས་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ མངོན་རྟོགས་སྤང་ལེན་བགྱིས་ [5a] པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ གཏོར་མ་ལོ་ཟླར་འགྱངས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུས་གསུམ་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དྲིན་ལ་ལན་གྱིས་མ་ལོན་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སོ་སོར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་༔ རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས༔ ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་བཤགས་མི་འཆབ་བོ༔ མི་སྦེད་སླན་ཆད་གཅོད་ཅིང་བསྡམ་པར་བགྱི༔ དུས་གསུམ་བྱས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་བཤགས་ན༔ ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡིག་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་མང་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རབ་ཀྱིས་དུས་དྲུག༔ འབྲིང་དུས་བཞིའམ་གསུམ༔ ཐ་མའང་ལོ་ཟླར་མ་ཆག་པར་བྱས་ [5b] པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚོགས་རྫོགས༔ ཉམས་ཆག་བྱང་༔ རྐྱེན་བཟློག༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གསུང་བཞིན་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་༔