བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་ལས་བྱང་ཟུར་འདེབས།

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	bdud 'dul phur pa'i las byang zur 'debs
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 8, Text 13, Pages 379-386 (Folios 1a1 to 4b5)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Bdud 'dul phur pa'i las byang zur 'debs. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 8: 379-386. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: zur 'debs Verso: bdud 'dul phur pa
More details More details
Tertön	བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (bdud 'dul rdo rje)
Genre	Activity Manual - las byang · Supplemental Instructions - zur 'debs - zur rgyan
Cycle	བདུད་འདུལ་ཕུར་པ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ (bdud 'dul phur pa gnam lcags spu gri)
Deity	rdo rje phur pa
Colophon	ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་གསལ་བྱེད་དུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།།
Colophon	ces pa'ang nyer mkho'i gsal byed du 'jigs bral ye shes rdo rjes so//

[edit]

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་ལས་བྱང་སྐྱབས་འགྲོའི་གོང་དུ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ན་མོཿ བླ་མ་རིག་འཛིན་སོགས་སྐྱབས་སེམས་མཐར། ཚོགས་བསགས་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྐྱབས་ཡུལ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་ [1b] པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། སྔོན་གཏོར་བྱིན་བརླབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷ་རྨྰཿསྭབྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརླབས། སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀ་ཧྞ་དཾ་བ་ལིནྟེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་མཐར་གཞུང་གི་བཀའ་བསྒོ་ལ་འཇུག །སྤྱན་འདྲེན་གོང་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རྒྱས་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ། །སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ས་བོན་བྱུང་བ་སྤྱི་བོར་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་དབང་བསྐུར། སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཁྲག་ [2a] འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཞིང་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བཀོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ཀ་དག་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ལ་འཇུག །ཛཔྲ་བཟླས་གོང་དུ། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ཞིང་༔ གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་སྒྲ་བཞིན་སྒྲོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་བཤིག༔ ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པས་བདག་སྣང་ཆོས་སྐུར་སྒྲོལ༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པས་བརྒྱུད་འཛིན་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ བདག་ཉིད་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ལ༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མཐུ་ཡི་ [2b] དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ བདག་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཻཌཱུརྱ་ཞུན་མའི་མདངས་ཅན་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོད་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལས་ཉོན་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་ལ་བཀོད། དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕོག་པས་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་བསྐུལ་ཏེ་ལས་ལ་བཙུད། རིག་འཛིན་བླ་མ་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གནོད་འཚེའི་གདུག་རྩུབ་ཚར་བཅད། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་ཏེ་དཀྱིལ་ [3a] འཁོར་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་བསྐྱེད་དབང་ཐོབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཅེས་ཛཔྲ་བཟླས་ལ་འཇུག །ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྟེར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབུལ་བ་ནི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་དང་༔ འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ བདག་འཛིན་རུ་དྲ་བདག་མེད་དབྱིངས་བསྒྲལ་བའི༔ གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་རི་བོ་རི་ལྟར་སྤུངས༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ ཞེ་སྡང་རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་རྫ་ལྟར་བསྙིལ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དབང་པོ་ཡུལ་ལྔར་བཅས༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱན་དུ་ཤར༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སརྦ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་དང་༔ ང་རྒྱལ་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ གཉིས་མེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ [3b] བསྟོད༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུར་བསྒྲུབ་པ་དང་༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་ཆེན་འབར་བ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་བསྟན་པ་དང་༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་བའི་སྐབས་སུ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུང་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་སྒོ་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། [4a] ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ལ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་འགུག་གཞུག་བྱས་ལ། ཧཱུྃཿ གཞོམ་བྲལ་ཐོགས་མེད་སོགས། ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ། ཞེས་དྲངས། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བླང་ལ་རོལ་མཐར། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལྷག་གཏོར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུཙྪི་ཥྚ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་ཁ་ཕྲུ་དབབ། ཨ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བ་ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་ནང་དུ་ལྷག་མའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་ཤ་ཆེན་གྱི་ཕུང་པོར་ཏཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་ཁྲོད་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརླབ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཞེས་ལྷག་མགྲོན་བོས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་སོགས། [4b] ཆད་བརྟན་མགོར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གཏོར་མ་བརླབ། རྟ་བྲོའི་མགོར། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྦྱར། གཏང་རག་གི་མཆོད་སྟོད་གོང་བཞིན་དང་། བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བཀྲ་ཤིས་ནི། རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ནས་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་འབེབས། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ལྡན་སྐྱོང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གནས་སྐབས་ཞི་རྒྱས་དབང་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དགོས་འདོད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ། །ཟུང་འཇུག་མཆོག་དངོས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་གསལ་བྱེད་དུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།