ཕུར་བུ་ཡང་གསང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན།

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-09-TA-022
Wylie title phur bu yang gsang bde gshegs snying po'i rgyun khyer rnal 'byor grub pa'i dga' ston DJYD-KABUM-09-TA-022.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 9, Text 22, Pages 621-625 (Folios 1a1 to 3a2)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Phur bu yang gsang bde gshegs snying po'i rgyun khyer rnal 'byor grub pa'i dga' ston. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 9: 621-625. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: rgyun khyer   Verso: bdud 'joms phur pa
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche, Bdud 'joms gling pa)
Genre Daily Practice - rgyun khyer
Cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཡང་གསང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ (dpal rdo rje phur bu yang gsang bde gshegs snying po)
Deity rdo rje phur pa
Colophon

ཞེས་པའང་ལམ་འདིར་མོས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དགེ་སྦྱོང་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་བསྐུལ་བ་ལས། དགེ་བསྙེན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཐུན་གསེང་གཅིག་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག

zhes pa'ang lam 'dir mos pa lhur len pa dge sbyong shes rab go chas bskul ba las/___dge bsnyen rnal 'byor spyod pa 'jigs bral ye shes rdo rjes thun gseng gcig la shar mar spel ba dge legs su gyur cig

[edit]
༄༅། །ཕུར་བུ་ཡང་གསང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་འཇོག་སྟེ་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྦྱར་བར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རོལ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ས་མདུན་མཁར་སད་པ་ལ། ཧོཿ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོམ་ཏན་རྫོགས༔ མ་བཅོས་རང་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་༔ ཧོཿ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ གཉིས་མེད་རོལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བརྡལ༔ བསྐྱེད་དུ་མེད་དེ་ཡེ་ཡིན་ངང་༔ ཞེས་སེམས་བསྐྱེད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུའོ། །དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨཿ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་གཟིགས༔ མ་འགགས་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པར་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ཡི༔ བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་གཞལ་ཡས་སུ༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་པད་ཟླ་དང་༔ ཉི་སྟེང་བདུད་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲིར༔ རིག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀའི༔ འཕྲོ་འདུའི་སྦྱོར་བས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཡོངས་གྱུར་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས༔ སྨ་ར་སྨིན་མར་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ ཁམ་ནག་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་རྫེས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་བརྒྱན་ཅོད་པན་མཛེས༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཉིས་གསེར་རྡོ་རྗེ༔ རྩེ་དགུ་དང་ནི་རྩེ་ལྔ་འཕྱར༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བགྲད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་འབར༔ སྦྱོར་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་འཁྲིལ༔ མཐིང་སྐྱ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཞབས་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྱུད༔ གཡས་པས་འཁོར་བའི་སྒོ་འཕར་གནོན༔ གཡང་གཞི་གཟིག་ཤམ་རུས་རྒྱན་གསོལ༔ ཞལ་སྦྱོར་དྲག་པོའི་གད་རྒྱང་སྒྲོགས༔ རིགས་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཤར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་གནས་རྣམས་སུ༔ སྲས་མཆོག་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་དང་༔ སྒོ་སྐྱོང་དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཕྱུར་བཞིན་གསལ༔ ངོ་བོ་གཙོ་ལ་རང་རྩལ་འཁོར༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔ འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་དཔལ་དུ་ཤར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་ཏེ་གོམས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་བསླབ། གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་འདས་མོད་ཀྱི། ལམ་པ་དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱི་ངོར་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱོར་ཕྱིར་ཡན་ལག་གི་ལས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་གཞལ་ཡས་ནས༔ རི་སྟོང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་འཁོར་དང་བཅས༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛ༔ ཧཱུྃ་བཾ་ ཧོཿ ཞེས་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་པ་ལ་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་རྟོག་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བ་ལས༔ དབང་ཡུལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ ཧོཿ ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེས་སྒྲིབ་གཉིས་བཅོམ༔ དག་གྲོལ་རོལ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟོག་གཉིས་རུ་ཏྲའི་སྙིང་ཁྲག་འབྱིན༔ མི་སྲུན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་བསྟོད༔ ཅེས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཧཱུྃ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞི་འཛུམ་མཛེས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་འོད་ཕུང་འབར༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ནང་༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ཉིད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་ཞིང་། གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་མཐའ་དག་མན་ངག་གི་ངེས་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ། །གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་ངང་༔ སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཨ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐྱེད་པའི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད༔ མ་བསྐྱེད་མ་བསྒོམ་ཡེ་ཡིན་ལྷ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་སླར་ཡང་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་བལྟས་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་འཛིན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱར་རོ། །རྗེས་ནི། ཧོཿ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་རྣམ་དཀར་དགེ༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ རྣམ་གྲོལ་སྐུ་གསུམ་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བྱ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ། ཞེས་པའང་ལམ་འདིར་མོས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དགེ་སྦྱོང་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་བསྐུལ་བ་ལས། དགེ་བསྙེན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཐུན་གསེང་གཅིག་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །།།