ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བར་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ།

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	zab lam mkha' 'gro'i phrin las dang 'brel bar gnas lung gi cho ga mdor bsdus thugs rje'i lcags kyu
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 16, Text 29, Pages 219-228 (Folios 1a1 to 5b2)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Zab lam mkha' 'gro'i phrin las dang 'brel bar gnas lung gi cho ga mdor bsdus thugs rje'i lcags kyu. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 16: 219-228. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: gnas lung Verso: mkha' 'gro'i thugs thig
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre	Funerary Rituals - gnas lung - byang chog
Cycle	ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ (zab lam mkha' 'gro'i thugs thig)
Colophon	།ཞེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་འཁྲུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེའི་བཞེད་པ་བཞིན། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་སྐོང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ༎
Colophon	zhes pa'ang nye bar mkho ba'i yan lag tu rnal 'byor pa 'khrul zhig rdo rje'i bzhed pa bzhin/___'jigs bral ye shes rdo rjes rigs mthun gyi gzhung la brten nas kha skong bklag chog tu bsdebs pa sid+d+hi rastu//

[edit]

༄༅། །ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བར་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བར་གནས་ལུང་གི་ཆོ་གས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་པས། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་དམིགས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་ནས་མིང་ཡིག་ནྲྀ་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་བྱང་བུ་དྲི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་པདྨའི་སྟན་ལ་བཞག །དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱང་ཆས། བྲབ་རྫས། ཟས་གཏད་རྣམས་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་དྲི་བཟང་དང་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཀང་བའི་ཁྲུས་བུམ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། ལས་གཞུང་གི་བཟླས་པ་ཡན་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། ཁྲུས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ [2a] མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་ཞིང་། གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིཪྻ་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། བྲབ་རྫས་ཡུངས་ཀར་ལའང་བསྔགས་ཏེ་བཞག །དེ་ནས་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱ་དང་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ [2b] པར་བསམ་ཞིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས། ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་དང་སྐྱེ་གནས་བཞི་སོགས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་རྣམ་ཤེས་དང་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བགེགས་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་གཏོར་མ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ། བདེན་སྟོབས་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པའི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ [3a] ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཐུན་གྱི་བྲབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་བ་ནི་དྲག་པོས་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ནས་སྡིག་པ་ཕྲལ་བའི་སླད་དུ། བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་གསལ་བའི་ལག་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཧྲཱིཿར་ཙ་ཧྲི་ཡ་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ། ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཉྫ་ལི་ས་སོར་མོ་བསྣོལ། བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ་ཞེས་བཅིངས་པས། རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་བྷནྡྷ་ཏྲ་ཐ་སརྦ་པཱ་པཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ཕྱག་རྒྱ་བཀྲལ་ཏེ་རྟེན་ལ་བྱབས་བས། ལྷ་རྣམས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོས། དམིགས་ཡུལ་གྱི་ལུས་ལ་རེག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་བར་བསམ། བསྔགས་པའི་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་ཀར་བྲབ་ཅིང་། རྩ་སྔགས་ལ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་བཏགས་པ་བཟླས་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོ་ཞུ་བ་བཞིན་དག་པར་བསམ། ཁྱུས་ཀྱིས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ། ཁྲུས་བུམ་གྱིས་མིང་བྱ་སོགས་རྟེན་ལ་ [3b] བཀྲུ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་བྱེད་འདིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུ། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །རྒྱུད་དྲུག་བག་ཆགས་གཏན་སྦྱངས་ནས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །དུག་ལྔའི་དྲི་མ་ཀུན་བཀྲུས་པས། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་གྱུར་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེའི་མཐར་རྩ་སྔགས་ལ་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་བཀྲུ། དེ་ནས་རིགས་དྲུག་གིས་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ། ཚེ་ལས་འདས་པས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོར་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་སུ་མཐིང་བ། སྙིང་གར་ནྲྀ་ལྗང་གུ། ལྟེ་བར་ཏྲི་སེར་པོ། གསང་གནས་སུ་པྲེ་དམར་པོ། རྐང་མཐིལ་ན་དུ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པ། སྦྱོང་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་འཚེར་དྭངས་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་ཞིང་འབར་བར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གནས་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ལ་ཕོག །དེ་ལས་ [4a] ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་རིགས་དྲུག་གིས་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། འབྲུ་གསུམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས། དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྦྱངས་པའི་དྭངས་མ་བྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་ཚེ་འདས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་མ་དང་བཅས་པས་རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་གི་བུམ་པ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཧོཿ རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་གཞལ་ཡས་ན༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྠ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར། མདུན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཤམ་པ་ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་ [4b] སྦྱང་། འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས་ནས། ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་དང་། །རོ་བདའ་འཇམ་འཁྲིལ་རེག་བྱ་སོགས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་འབུལ། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དམ་པར་ནི། །མ་ཆགས་ཚིམས་པར་ལོངས་སྤྱད་ནས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག ཅེས་བསྔོ། དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་ནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་སྤྲོས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པ་ལ། །ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མྱུར་དུ་དྲོངས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ [5a] པའི་དྭངས་མ་རྡུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་བྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སྤྱི་བོ་ནས་དྲངས་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ། སྙིགས་མ་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེག །འདི་ནི་སྐྱེ་འགགས་སྨོན་པ་དང་། །གནས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའི་མེ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ། །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་བསྲེག །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ་། །རྩ་སྔགས་མཐར། ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རྃ། ཞེས་མེ་སྦར་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་དུ་སྦྱོང་ཞིང་། མེ་པྲ་ལས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྡིག་པ་དག་མ་དག་གི་མཚན་མའང་བརྟག ། པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་པ། །སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བའི། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ། སཱཙྪར་བསྒྲུབ་པ་ནི། རུས་བུའམ་བྱང་རོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དེ་ལས་ [5b] ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ་ནས་རྩ་སྔགས་དང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀྲུས་ནས། སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་ཤམ་བུ་ཅན་གྱི་རྩ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་སཱཙྪ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་འཁྲུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེའི་བཞེད་པ་བཞིན། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་སྐོང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ༎ ༎