ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་པདྨའི་དོ་ཤལ།

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-16-MA-038
Wylie title zab lam mkha' 'gro'i thugs thig gi smin byed mtshams sbyor gyis brgyan pa pad+ma'i do shal DJYD-KABUM-16-MA-038.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 16, Text 38, Pages 301-314 (Folios 1a1 to 7b6)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Zab lam mkha' 'gro'i thugs thig gi smin byed mtshams sbyor gyis brgyan pa pad+ma'i do shal. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 16: 301-314. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: dbang chog   Verso: mkha' 'gro'i thugs thig
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur  ·  Procedural Outline for Rituals - mtshams sbyor
Cycle ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ (zab lam mkha' 'gro'i thugs thig)
Colophon

།ཅེས་པའང་རྣམ་པར་དགེ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་མངོན་པར་མཐོ་བ་མི་རྗེ་ཚེ་རིང་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བ་ལས། ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་བཀའ་བབས་འཛིན་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྨིན་ཟླའི་ཡར་ངོ་རྒྱལ་བ་གསུམ་པའི་དུས་ཀྱི་སྔ་དྲོའི་ཐུན་གཅིག་ལ་གྲུབ་པར་སྤེལ་བ་སྟེ། གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་ཡུལ་སྤ་གྲོ་རིན་སྤུངས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལ་སིདྡྷི་རསྟུ༎

ces pa'ang rnam par dge ba'i thugs bskyed kyi phrin las phul du byung bas mngon par mtho ba mi rje tshe ring dpal 'byor bzang po'i gsung gis yang yang rjes su bskul ba las/___zab mo'i lam gyi bka' babs 'dzin pa 'jigs bral ye shes rdo rjes smin zla'i yar ngo rgyal ba gsum pa'i dus kyi snga dro'i thun gcig la grub par spel ba ste/___gangs ri'i khrod kyi lho phyogs mon yul spa gro rin spungs kyi skyed mos tshal nyams dga' ba'i gnas su'o/___/sarba dA mang+ga la sid+d+hi rastu//

[edit]
༄༅། །ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་པདྨའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །


༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་པར་རོལ་པའི་མཁའ། །ཆོས་རྣམས་འབྱུང་གནས་དབྱིངས་ཕྱུག་མར། །རོ་མཉམ་རྟོགས་པས་འདིར་བཏུང་ནས། །སྐལ་བཟང་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་དབྱེ། །དེ་ཡང་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་དད་མོས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་བཅུག་སྟེ་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ། མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་བཟང་པོར་གནས་ཁང་རྟེན་དང་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་། རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པ་མདུན་བསྟན་གྱི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་དགའ་འཁྱོལ་བྃ་ཡིག་གིས་མཚན་ཅིང་ཕྱི་ [2a] རོལ་པདྨ་རྡོར་མེ་རིས་བསྐོར་བ་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་པ་ལེགས་པར་བཀྲམ་པའམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་ལ་དར་དམར་བརྒྱད་ལྟེབ་ཀྱིས་ཁ་བཀག །དེ་སྟེང་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བར་ཆོས་འབྱུང་བྃ་གྱིས་མཚན་པ་ཅན་བྲིས་པ་དང་། ལྟེ་བར་རང་བྱུང་གི་ཤེལ་རྡོ་བཅས་བཀོད་ལ་དར་དམར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཅས་བཤམ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ་དང་ཚོགས་གཏོར་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་ལ། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་སྟེ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་མཁའ་འགྲོའི་རོལ་པ་ཡེ་ཡིན་ངང་བཞག་ [2b] ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་འདེབས་པ་ལས་བདག་མདུན་གྱི་སྤྲོས་པ་མི་དགོས་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་སློབ་དཔོན་རྟོགས་དགོངས་ཀྱིས་མི་ཆུན་ན་སྤྱི་མཐུན་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཛཔྲ་ཁང་དབྱེ། དམིགས་གནད་དང་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་། རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཅུད་རྫས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རོལ་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཐོད་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་ལ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཐོད་དབྱུག་དང་མེ་ཞགས་འཛིན་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། མཐར་ཐོད་པ་དང་ལས་བུམ་གཉིས་ཀར་དུང་ཆོས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བཅུད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ཐ་མའི་བར་དུ་བཏང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ལ། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ [3a] སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་ཏེ་དོན་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གང་ཞིག་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚུལ་ལ་ཡི་དམ་དུ་འཆའ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ལྷག་པའི་གཙོ་བོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དོན་དུ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་རབ་རྩ་བ་ཡིན་ཅིང་ཐབས་ཡན་ལག་ཡིན་པ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པས་སྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་ཡང་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་བདག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བསྟེན་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་ཞིང་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེའང་ཆོས་སྐུ་དོན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མཛད་པའི་ཡུམ་སྤྲོས་བྲལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ [3b] ཕྱིན་མ་ཉིད། ལོངས་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ཕྱུག་རིགས་ལྔ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་དང་དུ་མའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་ཅིང་། དེ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་བརྡའི་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ཞིང་གི་རྡུལ་དང་མཉམ་པར་སྣང་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པར་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ནི་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི་ཐུགས་བཅུད། འབྲོག་བན་རྣམ་རོལ་བདུད་འཇོམས་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་རྒྱ་བཀྲོལ་བ་ལས་མངོན་པར་སྣང་བའི་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ། བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབྱེར་མེད་པའི་དྲུང་དུ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་ [4a] བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་ཅིང་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་ལུགས་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་དག་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་སྤང་བླང་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པར་རང་ཡན་དུ་ལ་བཟླ་བ་དོན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོཿ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལན་གསུམ། གདོད་མའི་ཡེ་གཞི་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མས་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རྟེན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མས་མཚན་པའི་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་ཀློང་དུ། བརྟེན་པ་རིག་གདངས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། དེ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཟེར་ཐིག་ཉམས་སྣང་ [4b] གོང་དུ་འཕེལ་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མངོན་པར་མཆོད་པ་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་ཤར་བའི་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འཁོར་གསུམ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས་པ་དང་། ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཟད་པའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འབྲས་བུ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བརྗོད་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དབྱངས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་བསྐུལ་བ་དང་། ཕྱིར་གསལ་འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བརྙན་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་གཞོམ་མེད་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་སྒྲིབ་གཉིས་རྩད་ནས་དག་པ་འོད་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་བསྔོ་བར་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་དྲན་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨཿ ཀ་དག་གཏིང་གསལ༴ སོགས་ལན་གསུམ། ཨ་ཏི་ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་མཚན་མའི་བསྲུང་སྡོམ་མི་དམིགས་ཀྱང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲོགས་སུ་ཆུད་པའི་མེད་ [5a] སྣང་འཁོར་བའི་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་སླད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མེད་པ་དང་ནི་ཕྱལ་པ་དང་༔ གཅིག་པུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྫོགས༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཏང་ངོ་༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོཿ ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་བུ༔ མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་འདི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ཞིང་༔ གསང་བ་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་རང་ཉིད་ལས༔ ཁྱོད་རང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཀར་དམར་མདངས༔ མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་མཆོག་ཏུ་འབར༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཞི་འཛུམ་ཞལ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས༔ བདག་རྟོག་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་དང་༔ དངོས་ [5b] གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཐོད་པ་འཛིན༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས༔ གཅེར་མོ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན༔ སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་བྃ་གྱིས་མཚན༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་གནས་གསུམ་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས༔ སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས་ཤིང་༔ གཡུང་དྲུང་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་དུ་འཁོར༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་འབེབས་པའི་རྫས་དུད་བདུག་ཅིང་། ཐོད་རྔ་རོལ་མོའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ། ཨཿ ངོ་བོ་སྟོང་པའི་སོགས་ལམ་བྱང་གི་བྱིན་འབེབས་མཐར་སྙིང་པོ་ལ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨ་ཨཿ ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག ། དེས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་གཞི་ལ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་སོགས་རྣམ་གྲངས་བཞི་རིམ་པར་འབྱུང་བས་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཅུད་རྫས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་རྒྱུན་བྱུང་བ་ལུས་ལ་ཞུགས་པས། གདོས་བཅས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས། ཟག་མེད་ [6a] འཇའ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་གཞལ་ཡས་ན༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ལུས་སྣང་ལྷ་སྐུར་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ སྙིང་པོ་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། རྩ་ཁམས་རྣམ་པར་དག །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལྟ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རང་འོད་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་མེ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཐིག་ལེ་ནཱ་དའི་གསང་སྔགས་ངག་ལ་ཞུགས་པས། འཕོ་བཅས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས། རླུང་གཞོམ་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གསང་རྫས་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱཿ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་ལས་བྱུང་བྱང་སེམས་རྒྱུན༔ རྩ་ཁམས་དྭངས་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པས༔ ངག་རླུང་སྔགས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྙིང་པོ་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རླུང་ཁམས་རྣམ་པར་དག །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་སྤེལ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་ [6b] པ་ཡིན་ནོ། །དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཤེས་རབ་མར་ཁྱེད་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མཆོག་སྙོམས་འཇུག་གི་རོལ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡིད་ལ་ཞུགས། གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་བཀྲུས། ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་དུ་དྭངས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་གཏད་ཅིང་སྙིང་གར་སིནྡྷུ་རས་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ དགའ་བ་བཞི་ལ་ཡང་དག་བསྟེན༔ ཟུང་འཇུག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ཡིད་ཐིག་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ སྙིང་པོ་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་དག །རིག་པ་ཚད་དུ་ཕེབ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ། རྐྱེན་དང་འཕྲད་པས་འོད་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྒོམ་པ་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བཞི་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལྟ་སྒོམ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཀུན་བཟང་གི་དགོངས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། གཞི་སྣང་གི་དྲི་མ་དག །གཞོན་ནུ་བུམ་པ་ [7a] སྐུར་ནང་གསལ་དུ་འཁྱིལ་བར་མོས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་མིག་ལམ་དུ་བསྟན་ལ། ཧྲཱིཿ ཡེ་ནས་དག་པའི་སེམས་ཉིད་འདི༔ རང་བྱུང་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའོ༔ སྙིང་པོ་དང་། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨཿ དེས་ཤིན་ཏུ་སྦྲོས་མེད་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ། མ་རིག་པའི་དྲི་མ་དག །ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱེལ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྐུར། དེས་ཤིན་ཏུ་སྦྲོས་མེད་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ། མ་རིག་པའི་དྲི་མ་དག །ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱེལ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྐུར། དེ་དག་གིས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་ཁྲིད་འབོགས་པ་ལ་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བའི་ལམ་བཞིའི་ངེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྨིན་ཅིང་དམ་ལྡན་སོགས་ནས། འཕོ་ཆེན་མཆོག་འགྲུབ་འགྱུར༔ ཅེས་པའི་བར་གསལ་དག་སྙན་པའི་སྒོ་ནས་གོ་བརྡ་འཕྲོད་ངེས་པར་བཀླག ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་བསྐུར་གདམས་ཁྲིད་དང་བཅས་སྨིན་གྲོལ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་ [7b] རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོ་གསན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བའང་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔོ་བའི་རྒྱས་འདེབས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡི་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོས་ཏེ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་བ་སོགས་ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཞུང་བཞིན་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་སྨིན་གྲོལ་ཁྲིགས། །གསལ་བར་བརྗོད་འདིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཉིད་གྱུར་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་མཛེས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་རྣམ་པར་དགེ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་མངོན་པར་མཐོ་བ་མི་རྗེ་ཚེ་རིང་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བ་ལས། ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་བཀའ་བབས་འཛིན་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྨིན་ཟླའི་ཡར་ངོ་རྒྱལ་བ་གསུམ་པའི་དུས་ཀྱི་སྔ་དྲོའི་ཐུན་གཅིག་ལ་གྲུབ་པར་སྤེལ་བ་སྟེ། གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་ཡུལ་སྤ་གྲོ་རིན་སྤུངས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལ་སིདྡྷི་རསྟུ༎ །།