ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་བདག་འཇུག་ངག་འདོན་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྩོལ།

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-16-MA-052
Wylie title zab lam mkha' 'gro'i thugs thig gi bdag 'jug ngag 'don bde chen mchog stsol DJYD-KABUM-16-MA-052.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 16, Text 52, Pages 531-539 (Folios 1a1 to 5a3)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Zab lam mkha' 'gro'i thugs thig gi bdag 'jug ngag 'don bde chen mchog stsol. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 16: 531-539. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: bdag 'jug   Verso: mkha' 'gro'i thugs thig
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre Self-Initiation - bdag 'jug
Cycle ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ (zab lam mkha' 'gro'i thugs thig)
Colophon

།ཞེས་པའང་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྔོན་དང་མར་ངོའི་དུས་མཆོད་སོགས་ཀྱི་ཚེ་རང་ཉིད་ལ་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དང་སྐལ་མཉམ་གཞག་ལའང་ཕན་པའི་བློས་རིགས་མཐུན་ཁུངས་ལྡན་གྱི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེས་རྣམ་རྒྱལ་ཆུ་སྦྲུལ་ཟླ༡༢ཚེས༢༤ལ་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ནཾ་བྷ་བ་ཏུ།

zhes pa'ang gzhan la dbang bskur ba'i sngon dang mar ngo'i dus mchod sogs kyi tshe rang nyid la 'dod pa 'jo ba'i cha rkyen dang skal mnyam gzhag la'ang phan pa'i blos rigs mthun khungs ldan gyi gsung la brten nas bya bral ba sangs rgyas rdo rjes rnam rgyal chu sbrul zla 12 tshes 24 la gdan sa chen po dpal ldan dwags lha sgam por sbyar ba dge legs su gyur cig___/sarba dA ka l+yA naM b+ha ba tu/

[edit]
༄༅། །ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་བདག་འཇུག་ངག་འདོན་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྩོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །


༄༅། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། འདིར་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་རིམ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྔོན་དུ་དགོས་པ་ཁོ་ན་ཙམ་མིན་པར་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སུ་སྔགས་སྡོམ་གསོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་མེད་མི་རུང་བ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བདག་འཇུག་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། སྦྱོར་བ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཐ་མི་དད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལས་བྱང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ནས་བུམ་པའི་བཟླས་དམིགས། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་དེ༔ ཐོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྒྱུད་ [2a] བསྐུལ༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེར་འཁྱིལ༔ སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ དཔག་མེད་བྱུང་ནས་ཐོད་པའི་བཅུད༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚིག་དྲིལ་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿ [2b] པདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་སརྦ་བི་གྷྣཱཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་རིགས་བཟླ། མཐར་ཐོད་པ་དང་ལས་བུམ་གཉིས་ཀར་དུང་ཆོས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །སོ་སོའི་བཅུད་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར་བར་བསམ། གཏོར་མ་དང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ཐ་མའི་བར་བཏང་། བདག་འཇུག་དངོས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་དང་གུལ་ཡུངས་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམས་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་རཀྵ་ཨཿས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་འཆིང་ཚུལ་དང་མེ་ཏོག་བླང་། གསོལ་གདབ་ནི། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ། །སྐལ་བཟང་བདག་ནི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ལའོ། །དེ་ཡིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་པས་དྲི་ལན་བྱ། བྷྲཱུཾ་ཛྙཱ་ན་བྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས་སྒོ་དབྱེ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་ནང་དུ་གཞུག [3a] སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་རེག་སྟེ། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ་གིས་ཕྱག་བྱ། ཁྱོད་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྲོང་ཞུགས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་ཡིན་ཁྱོད་ལས་སྦྱིན་བྱེད་ན། །དེ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི། །དམ་ཚིག་གང་ཡིན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་རེག ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ་གིས་དམ་ཆུ་མྱང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་དབང་མོ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གྲྭ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་ལྟེ་བར་བྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། རྐང་པའི་འོག་ཏུ་ཡྃ་ལས་རླུང་། སུམ་མདོར་རྃ་ལས་མེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར། ལྟེ་བའི་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ནས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ སོགས་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབས་མཐར། བྃ་ཧ་རི་ནིས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་། བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། [3b] ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་བརྟན། །ཨོཾ་པཱུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ས་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྣ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ་ཨོཾ་གྱིས་མགོ་བོར་འཆིང་། ཨོཾ་ཛྙཱ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ཚུལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱི་དང་ནང་དང་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མཐོང་བར་གྱུར། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དབང་ལྷ་མོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་དབང་། །དེ་རིང་བདག་ལ་སྩལདུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། བུམ་དབང་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བྷནྡྷའི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བླངས་ལ། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་གཞལ་ཡས་ན༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ལུས་སྣང་ལྷ་སྐུར་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ སྙིང་པོ་དང་། ཀཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾཿ རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེས་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་བླུགས། སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་ནུས་པ་བཞག །ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ [4a] དཔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་དབང་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ། དེ་ལྟར་ན་བྲིས་པའི་མཚན་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྨིན་པར་བྱས། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་བྱས་པའོ། །གསང་དབང་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དབྱེར་མེད་པ་རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར། གསང་ཐོད་ཐོགས་ལ། ཨཱཿ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་ལས་བྱུང་བྱང་སེམས་རྒྱུན༔ རྩ་ཁམས་དྭངས་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པས༔ ངག་རླུང་སྔགས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྙིང་པོ་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མྱང་། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་སྨིན་པར་བྱས། རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤེས་དབང་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་གར་དབང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བ་ལ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་རིག་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་ [4b] པར་བསྐུལ་བར་གྱུར། མེ་ལོང་བླངས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ དགའ་བ་བཞི་ལ་ཡང་དག་བསྟེན༔ ཟུང་འཇུག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ཡིད་ཐིག་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ སྙིང་པོ་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྲིན་ལག་གིས་སིནྡྷུ་སྙིང་གར་བྱུགས། དེ་ལྟར་ན་སིནྡྷུ་ར་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་སྨིན་པར་བྱས། ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དབང་བཞི་པ་ནི། ཤེལ་རྡོ་བཟུང་ལ། ཧྲཱིཿ ཡེ་ནས་དག་པའི་སེམས་ཉིད་འདི༔ རང་བྱུང་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའོ༔ སྙིང་པོ་དང་། དྷརྨ་དྷཱཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་བྱས། དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །རྗེས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་སྔར་ལྟར་ཕུལ་ཚོགས་ལ་རོལ་བ་སོགས་ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་པར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །འདིའི་སྒོ་ནས་ [5a] སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་ན་སྔ་འགྱུར་སྤྱིའི་བཞེད་སྲོལ་ལྟར་དོན་དབང་གི་སྨིན་བྱེད་དུའང་འགྱུར་བས་མཚམས་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་བཅས་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་ཆོག་ཅིང་སྤྲོ་ན་དབང་བཞི་པའི་མཐར་ཚེ་དབང་བཅས་བསྐུར་ན་སྐབས་སུ་བབ་ཅིང་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའང་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྔོན་དང་མར་ངོའི་དུས་མཆོད་སོགས་ཀྱི་ཚེ་རང་ཉིད་ལ་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དང་སྐལ་མཉམ་གཞག་ལའང་ཕན་པའི་བློས་རིགས་མཐུན་ཁུངས་ལྡན་གྱི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེས་རྣམ་རྒྱལ་ཆུ་སྦྲུལ་ཟླ༡༢ཚེས༢༤ལ་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ནཾ་བྷ་བ་ཏུ། །