རྗེས་གཏོར་མ་སྟོབ་པ།

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-17-TSA-013
Wylie title rjes gtor ma stob pa DJYD-KABUM-17-TSA-013.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 17, Text 13, Pages 199-205 (Folios 100a1 to 103a5)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Rjes gtor ma stob pa. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 17: 199-205. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: rjes chings   Verso: srung ma'i phrin las
More details More details
Genre Activity Manual - las byang  ·  Activity Practices - las tshogs  ·  Torma-offering Rituals - gtor chog
Colophon

དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་བྱང་བསྐང་གསོལ་གྱི་རིམ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། རང་གི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་ཕན་པའི་ཕྱིར། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ལྷ་རིགས་ཀྱི་སྔགས་པ་རྒན་པོ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་པའི་ཐོག་ཏུ་སོན་པ་ཤིང་ཁམས་ཤུགས་འཆང་གི་ལོ། ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ཀཪྚའི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱད་པ་ཆུ་སྟོད་ཉ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆའི་རྫོགས་པ་དང་པོ་རེས་གཟའ་གཏུམ་དྲག་དམག་དཔོན་རྒྱུ་སྐར་དབོའི་དགའ་མར་རོལ་པ་སྟོབས་ལྡན་སྦྱོར་བའི་ཉི་མ་ལ། ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་དབུ་རུ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འདུན་ས་ཆེན་པོར་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་འདི་ཡོངས་སུ་དགེ་ཞིང་། སྔ་འགྱུར་གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་རུ་མཚོན་དགུང་དུ་བསྙེགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལ་ཛ་ཡནྟུ༎

de ltar rdo rje chos skyong ba'i srung ma rnams kyis las byang bskang gsol gyi rim pa phyogs gcig tu bsdebs pa phrin las rnam par rol pa'i dga' ston ces bya ba 'di yang /___rang gi rigs chos kyi brgyud 'dzin rnams la nye bar mkho zhing phan pa'i phyir/___snga 'gyur bstan pa rgya mtsho'i shing rta mkhas shing grub pa brnyes pa'i rdo rje slob dpon chen po rnams kyis ji ltar bkral ba'i rjes su 'brangs te/___lha rigs kyi sngags pa rgan po 'jigs bral ye shes rdo rjes rang lo lnga bcu nga gcig pa'i thog tu son pa shing khams shugs 'chang gi lo/___nyin byed dbang po kaR+Ta'i khyim du spyad pa chu stod nya ba'i thabs kyi cha'i rdzogs pa dang po res gza' gtum drag dmag dpon rgyu skar dbo'i dga' mar rol pa stobs ldan sbyor ba'i nyi ma la/___yul gangs can gyi rdo rje gdan dbu ru ra sa 'phrul snang phyogs thams cad las rnam par rgyal ba'i 'dun sa chen por legs par sbyar ba 'di yongs su dge zhing /___snga 'gyur gsang chen bstan pa'i ru mtshon dgung du bsnyegs pa'i cha rkyen mchog tu yang dag par gyur cig___/sarba dA mang+ga la dza yan+tu//

[edit]
༄༅། [100a]རྗེས་གཏོར་མ་སྟོབ་པ་ལ། ཐོག་མར་དམིགས་བྱ་དགུག་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན༴ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན༴ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །རྩ་སྔགས་ ཤཱ་ས་ནའི་མཐར་ [100b] ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བསྟིམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ས་བརླབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི། ཨེ་ཥ་ཨ་པཉྩི་མ་ཀ་ལོ་ཨ་ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ་ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎེ་ཡ་དི་པྲ་ཏཱི་ཛྙཱ་སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ་ཨི་དཾ་དུཥྚན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མར་མར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ་ད་ནི་མེ་ཀེ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧཱུཾ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུཾ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་བ་ལིཾ་ཏ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་མཁོ་རྒུའི་རྫས། །སོ་སོའི་ཐུགས་ལ་ཅི་བཞེད་དེར་འཆར་བའི། །རྨད་བྱུང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོ་འདི། །སྔར་མཛད་ལེགས་པའི་ལས་ཀྱི་གཏང་རག་དང་། །སླད་ནས་གཡེལ་བ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་སླད་འབུལ་ལགས་ན། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ཤིང་རོལ་ནས་ཀྱང་། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་ [101a] ཀུན་སྤེལ་ཞིང་། །ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ནད་མེད་པ་དང་མི་འགྱུར་ཚེ་སྲོག་དཔལ། །གྲགས་དང་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོས་མཐོ་བ་དང་། །མ་རུང་བདུད་དགྲའི་རྒོལ་བ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །རྣམ་མང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་ཕྱོར། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་སྟོབ་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ། སླར་ཡང་གཏང་རག་གི་དོན་དུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་ད་ལྟ་འདིར། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མཛད་པའི། །དམ་ཅན་ཀུན་ལ་བསྟོད་པ་བགྱི། །ཞེས་བསྟོད། བཟོད་གསོལ་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །གང་ཡང་བདག་ཅག་ལས་དང་པོ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གསལ་བ་དང་། ཚོགས་མ་དག་པ་དང་། ཛཔྲ་བཟླས་ཉུང་ཞིང་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་དུ་ [101b] གྱུར་པ། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དམན་པ་ལ་སོགས་པ་སྲུང་མའི་དབང་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་མཛད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་འཆགས། རྟེན་ཡོད་ན། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་ [102a] སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿ སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས། འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་རྣམས། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་ནཾ། གྱིས་རང་གནས་སུ་བཏང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ། རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོའི་མགོན། །གསང་གསུམ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་མཆོག་སྩོལ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་སྐུའི་མཁའ་ལ་གྲངས་མེད་གཟུགས་སྐུའི་སྤྲིན། །ཞི་ཁྲོ་ཉམས་བརྒྱའི་རོལ་པར་འཆར་བ་ལས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུ་ཆར་དུ་བསྙིལ་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྙིང་རྗེའི་རོལ་གར་ནི། །གཏུམ་ཆེན་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ [102b] ཀྱིས། །ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྡེར་བཅས་མཐར་མཛད་པའི། །དཔལ་འབར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མི་བཟད་དྲག་ཤུལ་ཅན། །བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དུ་མས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱའོ།། །།སླར་སྨྲས་པ། ། ཉམས་པའི་ཀླད་ཁྲག་དྲོན་མོ་རྔམས་ཟས་སུ། །བགྱིད་ལ་མཐར་བྱེད་བདག་པོས་བསྒྲུན་མིན་པ། །མཐུ་ཆེན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་གང་། །གསང་བསྟན་རིང་ལུགས་སྐྱོང་བའི་བཙས་སུ་སྤེལ། །ཚུལ་འདིར་སྔོན་ཆད་མཁས་དང་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས། །སོ་སོའི་བཞེད་གཞུང་ཇི་བཞིན་མང་བཀྲལ་མོད། །འོན་ཀྱང་རང་བློའི་མོས་མཐའ་མ་བཀག་ཕྱིར། །སླར་ཡང་བསྡེབས་འདི་ལྷག་བསམ་དག་པས་སོ། །དམ་ཉམས་གཤེད་དུ་ཤར་བའི་དྲག་རྩལ་ཅན། །དམ་ཚིག་ལྡན་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ། །འགྲོགས་པའི་སྡོང་གྲོགས་གཡེལ་བ་མེད་ལས་འདིར། །དོན་གཉིས་ [103a] ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་བྱང་བསྐང་གསོལ་གྱི་རིམ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། རང་གི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་ཕན་པའི་ཕྱིར། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ལྷ་རིགས་ཀྱི་སྔགས་པ་རྒན་པོ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་པའི་ཐོག་ཏུ་སོན་པ་ཤིང་ཁམས་ཤུགས་འཆང་གི་ལོ། ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ཀཪྚའི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱད་པ་ཆུ་སྟོད་ཉ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆའི་རྫོགས་པ་དང་པོ་རེས་གཟའ་གཏུམ་དྲག་དམག་དཔོན་རྒྱུ་སྐར་དབོའི་དགའ་མར་རོལ་པ་སྟོབས་ལྡན་སྦྱོར་བའི་ཉི་མ་ལ། ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་དབུ་རུ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འདུན་ས་ཆེན་པོར་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་འདི་ཡོངས་སུ་དགེ་ཞིང་། སྔ་འགྱུར་གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་རུ་མཚོན་དགུང་དུ་བསྙེགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལ་ཛ་ཡནྟུ༎ ༎