མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་མཆོད་ཕྲིན་དམ་ལྡན་ལུས་ལ་གྲིབ་འཁོར།

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	ma mo sngags kyi srung ma'i mchod phrin dam ldan lus la grib 'khor
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 17, Text 14, Pages 207-212 (Folios 1a1 to 3b4)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Ma mo sngags kyi srung ma'i mchod phrin dam ldan lus la grib 'khor. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 17: 207-212. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: mchod phrin   Verso: bdud 'joms sngags srung
More details More details
Genre	Protector Rituals - gsol mchod
Colophon	།ཞེས་པའང་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གྲོས་ཉི་མས་བསྐུལ་བ་ལྟར། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག
	zhes pa'ang nye bar gnas pa blo gros nyi mas bskul ba ltar/___'jigs bral ye shes rdo rjes 'jug bde snying por dril te sbyar ba dge legs su gyur cig

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་མཆོད་ཕྲིན་དམ་ལྡན་ལུས་ལ་གྲིབ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ། འདིར་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། ཐོད་པའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཁྲག་གིས་བྱུག་ཅིང་མེ་རི་དང་ཙིཏྟ་ཞིང་དབྱུག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་། སྨན་ཕུད་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པ་བཤམས། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་སྙེམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ་྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་སྨུག་ནག་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དང་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་བྷྱོ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མི་བཟད་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། དཔྲལ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གཅིག་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིར་ཞིང་རབ་ཏུ་གདངས་པའི་ཞལ་ལས་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུའི་མཆེ་གཅིག་ཐུར་དུ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ཐུར་དུ་གྲོལ་བའི་དབུས་ན་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཉག་གཅིག་གྱེན་དུ་གཟིངས་པ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཟང་འཛག་པའི་དཀར་འཛིན་དང་པདྨོ་རྒྱས་ [1b] པ། ཕྱག་གཡས་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་ཀླད་ལ་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་དགྲ་སྙིང་དམར་རློན་བསྣམས་པའི་མཛུབ་མོ་ལས་གཡུ་སྤྱང་འགྱེད་པ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་ལྡིང་སྟབས་སུ་གྱོན་ཅིང་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་ཏེ། ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་གི་གར་སྟབས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་རོལ་པ། འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་དམ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོགས་གནས་ཡུལ་དགྱེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། བྷྱོ༔ ནམ་མཁའ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང་༔ འཁོར་འདས་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ཆེན་མོ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་འཁོར་དང་བཅས༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་འབོད༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབྱིངས་ལས་གཟུགས་ [2a] ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཏྲ་ཀ་རཀྴ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བྷྱོཿ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ་མོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ བཀའ་སྲུང་ཕོ་མོ་ལྷ་འདྲེར་བཅས༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ནས་སུ༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་ཉིད་དུ་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། བྷྱོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་སྲུང་མ་རུ༔ སྐུར་བཞེངས་མ་མོ་རལ་གཅིག་མ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་འཚལ། བྷྱོ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི༔ མཆོད་སྤྲིན་མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་དཀོར༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཚོགས༔ སྔགས་སྲུང་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤཔྡ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེར་ས་སྤཪྴེ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱིར་མཆོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ། མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་ [2b] དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་མོས་ལ། བྷྱོཿ མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཏྲག་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་སོགས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བྷྱོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྡེ་སྐྱོང་ཕྱིར༔ འཁོར་འདས་དྲག་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན༔ སྲིད་པའི་ལེགས་ཉེས་གཉེར་ཁ་འཛིན༔ ཞིང་བཅུའི་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་འབེབས། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་བྲན་དུ་བཀོལ༔ གཞི་བདག་ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་སྙིང་འདྲེན༔ བཀའ་སྲུང་ཕོ་མོ་ལས་ལ་འགྱེད༔ འཁོར་འདས་དབང་མོ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ མཐུ་སྟོབས་དྲག་ཤུལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྙན་དང་གྲགས་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྟོད། རྒྱུན་གྱི་བསྐང་གསོལ་ལྟ་བུའི་ཉི་ཚེ་བ་ལ་མི་དགོས་ཀྱང་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ [3a] ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བྷྱོ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། གོང་གནོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཏྲ་ཀ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་། རྦད་བསད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ནི་གཞུང་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྐང་གསོལ་ནི། སྐོང་རྫས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྤེལ་ཏེ། བྷྱོ༔ འཁོར་འདས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ༔ འུབ་ཆུབ་རོལ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་སྤུན་དྲུག་དང་༔ རྩལ་སྣང་བྲན་མོ་བཅུ་བཞི་དང་༔ གཡོག་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་༔ ཡང་གཡོག་འབུམ་ཁྲི་འབུམ་སྟོང་དང་༔ འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲལ༔ གདོད་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས་མོད་ཀྱང་༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་དང་༔ རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོ་མི་བསླུ་ཕྱིར༔ དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་བཞུགས༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ སྣང་སྲིད་མཆོད་ [3b] པའི་ཕྱག་རྒྱར་འབུལ༔གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བདག་ཅག་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས༔ ཐུགས་དང་འགལ་འདས་ནོར་འཁྲུལ་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་འབྲལ་བྱམས་བརྩེས་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད༔ ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ས་ལ་སྐྱོལ༔ སྐྱེ་འགྲོའི་བློ་ཡི་བདག་དབང་བསྒྱུར༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཆར་དུ་ཕོབ༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་གོད་ཡམས་ཟློག༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཐུལ༔ གང་བསམ་འདོད་དོན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ མ་མ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྐང་བ་བྱ། མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལྟར་བགྱིས་པས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གྲོས་ཉི་མས་བསྐུལ་བ་ལྟར། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།