དཔལ་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ།

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-21-ZHA-006
Wylie title dpal sprul o rgyan 'jigs med chos kyi dbang po'i gsung 'bum ji ltar thob pa'i tshul DJYD-KABUM-21-ZHA-006.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 21, Text 6, Pages 81-101 (Folios 41a1 to 51a5)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Dpal sprul o rgyan 'jigs med chos kyi dbang po'i gsung 'bum ji ltar thob pa'i tshul. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 21: 81-101. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: thob yig   Verso: dpal sprul bka' 'bum skor
More details More details
Genre Records of Teachings Received - thob yig - gsan yig
Cycle ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། (zab pa dang rgya che'i dam pa'i chos kyi thob yig rin chen sgron me)
[edit]
༄༅། ། [41a] ཨོཾ་སྭསྟི། ངེས་པ་དོན་གྱི་བྱང་སེམས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པའི་གསུང་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ། ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར། ཐུན་མིན་ནང་དོན་གྱི་སྐོར། ཞར་བྱུང་ཐོར་བུའི་སྐོར་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། སྙན་ངག། སྡེབ་སྦྱོར། སྐར་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་སྟེ། བསྟོད་ཚོགས་འདི་དག་གི་བརྗོད་བྱེད་དཎྜི་པའི་གཞུང་གི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སྙན་དངགས་དང་འབྲེལ་བར་འགོད་ན། ཨ༽ འཁོར་ལོ་དང་པོའི་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བསྔགས་པ་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ། སྟོན་པ་མཆོག་གི་གསུང་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ལ་བསྔགས་པ་ཆུན་འཕྱང་བརྒྱད་དེ། དང་པོ་གསུང་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བསྔགས་པ་པདྨ་དཀར་པོའི་ཆུན་འཕྱང། གཉིས་པ་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལ་བསྔགས་པ་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་ཆུན་འཕྱང་། གསུམ་པ་གསུང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྔགས་ཨུཏྤལ་པ་གཞོན་ནུའི་ཆུན་འཕྱང་། བཞི་པ་གསུང་གི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་ལ་བསྔགས་པ་ཀུ་མུད་དའི་ཆུན་ [41b] འཕྱང་། ལྔ་པ་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བསྔགས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་འཕྱང་། དྲུག་པ་གསུང་ཟབ་དོན་གསང་བ་ལ་བསྔགས་པ་ཟླ་བ་ཐིག་ལེའི་ཆུན་འཕྱང་། བདུན་པ་གསུང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཆེ་བ་ལ་བསྔགས་པ་མུཀྟི་ཀའི་ཆུན་འཕྱང་། བརྒྱད་པ་གསུང་ཡེ་གྲོལ་རྫོགས་ཆེན་ལ་བསྔགས་པ་བཻ་ཌཱུར་ཡའི་ཆུན་འཕྱང་རྣམས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་རབས་ལ་བསྔགས་པ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་པད་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བསྔགས་པའི་ཡུལ་དེར་མཇལ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པའི་སྒོ་ནས་བལྟ་བར་བསྐུལ་བ། རྗེ་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་གོ་ཌཱ་བའི་ལུགས་ཀྱི་བྱ་དཀའི་ཚིག་རྒྱན་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྔགས་པ། སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ལ་རོ་དྲུག་སྨན་གྱི་བྱེད་པས་ནད་དྲུག་སྦྱོང་བའི་དཔེས་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བསྔགས། ན་མོ་གུ་རུ་བཻ་ཥ་ཛྱ་སོགས། ཐབས་ལམ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བའི་ཡོན་ཏན་བསྐུལ་བའི་ཟོལ་གྱིས་བསྔགས། གཞན་ཕན་ཐུགས་ [42a] བསྐྱེད་སོགས། སྣང་བཞི་ཚད་དུ་ཕེབས་པ་སོགས་རང་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྟོན་པ་སོགས་གཞན་དོན་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པ། གཉིས་ཀྱི་གཉིས་པ་སོགས། བཤད་སྒྲུབ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དང་ལྡན་པར་བསྔགས་པ། རིམ་རྩོལ་སྤྲོས་པས་སོགས། གཞན་ཡང་ལྟ་བ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་གཟུགས་སྐུའི་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ལ་བསྔགས་པ། རིང་ནས་མཐའ་ཀླས་སོགས་རྒྱ་ནག་ལྕབ་ཀྱ་ལ་སྤྲིངས་པ། སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་བཞིན་སྐལ་ལྡན་སློབ་ཚོགས་ལ་ཟབ་རྒྱས་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་འགྱིད་པ་ལ་བསྔགས་པ། མཐའ་ཀླས་འགྲོ་ལ་སོགས་རྒྱ་ནག་ཆོས་བཟང་ལ་སྤྲིང་བ། དཔོན་སློབ་བཤེས་པའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པ། ཟླ་གཞོན་ཐིག་ལེའི་སོགས་རྒྱ་རོང་དབོན་པོ་ལ་སྤྲིང་བ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལ་བསྟོད་པ་བཅས། དེ་ནས་གཏམ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་བློ་བསྐྱེད་པའི་གཏམ་པདྨའི་ཚལ་ཆོས་མཐུན་གྱི་ཟློ་གར་དུ་བསྒྱུར་བ། [42b] ངེས་འབྱུང་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བསྐུལ་བའི་གཏམ་སྔོན་ཤཱཀྱའི་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་ཟུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྦྱར་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བསྐུལ་བའི་གཏམ་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྟེན་གསུམ་ལ་གུས་པ་བྱ་ཚུལ་ལེགས་ལམ་དམ་པའི་གསོས་སྨན། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གཏམ་གདོལ་པའི་དྲང་སྲོང་གི་བསྟན་བཅོས་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས། ལུགས་ཟུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་བཤད་འབེལ་བའི་གཏམ་ལྷའི་སིལ་སྙན། ལུགས་ཟུང་ཚོགས་གཏམ་གྱི་ལྷན་ཐབས་རིན་ཆེན་ཕྲ་ཚོམ། ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་མཎྜལ་རྣམ་བཤད་ཚོགས་ལམ་བཟང་། ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པ་བཞད་གད་ཀྱི་གཏམ་ཆུ་གྲུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་བརྒལ་བའི་ལན་དང་བཅས་པ། འདུ་འཛི་སྤངས་ཏེ་དབེན་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་དབེན་པའི་གཏམ་ལྷའི་རྔ་སྒྲ། བསྐྱས་འཕོ་སོགས་ཀྱི་འདུ་འཛིས་ཀློག་སྤོང་ལ་གཡེང་བའི་རྒྱུ་སྤོང་བར་བསྐུལ་བའི་གཏམ་རྫ་དགོན་ལ་སྤྲིངས་པ། བཟོད་པའི་གོ་ཆས་ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་མདའ་བསྲུང་བ་མེད་ན་བླ་མ་དང་མཆེད་ཀྱི་ [43a] དམ་ལ་འགལ་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བར་བསྐུལ་བའི་གཏམ་ཀུན་བསྟན་ལ་སྤྲིངས་པ། དབྱར་དུས་དུ་བབས་པའི་ཆར་པ་ཡིད་ཅན་དགའ་བའི་གསོས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་གཅོད་པ་རང་གཅིག་པུའི་དོན་དུ་གཞན་མང་པོ་ལ་འཚེབ་སྤོང་བར་བསྐུལ་བའི་གཏམ་ཆར་གཅོད་མཁན་ལ་སྤྲིངས་པ། གཞན་ནོར་མཐུས་ལེན་པའི་ལས་འབྲས་བསྟན་ཏེ་སྤོར་བར་བསྐུལ་བའི་གཏམ་ཨར་ཇག་སྤྱི་ལ་སྤྲིངས་པ། པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ་ཕུལ་པའི་འབུལ་ཡིག་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ངོ་མཚར་རྟོགས་བྱེད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། གསུམ་པ་ལ། རྩིས་གཞུང་ཉིན་བྱེད་སྣང་བའི་འདས་ལོ་སོགས་ངེས་པ་གསར་སྤོས་མཛད་པ་དགེ་ལེགས་ཉི་མ། ཉིན་སྣང་བུ་ཡིག་བསྟན་རྩིས་ལ་ཆོས་འབྱུང་རག་པ་མཆན་དུ་སྟོན་པ་ངོ་མཚར་ཕྲེང་བ། རྩིས་དཀར་ན་ཟུང་འཇུག་གི་ལེའུ་ཐུའི་རྣམ་བཤད་གོ་ལའི་རྣ་རྒྱན། ཡུལ་དུས་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲིགས་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་དང་། དུས་གཟེར་འགོད་པའི་ལག་ལེན་དང་རྩིས་འབྲས་མདོར་བསྡུས་ [43b] སྤང་བླང་འདོད་པའི་སྙེ་མ། ལིའུ་ཐུའི་མགོ་རྒྱན་དཔྱོད་ལྡན་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དག་པར་བསྟན་པའི་དོན་འགྲེལ་བླང་དོར་གསལ་བའི་རེ་མིག་གི་མགོ་རྒྱན་རྣམས་དང་། ཞར་ལ་གསོ་བ་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་ཕྲན་ཚེགས་འབམ་བཅོས་ཀྱི་ལག་ལེན་གོ་བདེར་བསྡུས་པ་བཅས། ར༽ གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནང་དོན་རིག་པ་ལ། ཆོས་གང་ཞིག་འཆད་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བཤད་བྱའི་གཞུང་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཆད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཚུལ་བསྡུས་དོན་ས་བཅད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། འཁོར་ལོ་དང་པོ་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པ་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ས་བཅད། འཁོར་ལོ་བར་པ་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པ་དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་བཅད། ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ས་བཅད། འཁོར་ལོ་ཐ་མ་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པ་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད། སྤྱོད་ཕྱོགས་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ས་བཅད། མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་ས་བཅད། ཐེག་གསུམ་རིག་འཛིན་སྡེ་སྣོད་དང་བཅས་པའི་ཉམས་ལེན་སྟོན་པ་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ས་བཅད། རྒྱུད་རྒྱལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་ [44a] འཆད་ཐབས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱན་བདུན་བཤད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞུང་ལམ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་ཡིད་ཀྱི་མེ་ལོང་། ཡོན་མཛོད་ཀྱི་ས་བཅད་རྒྱས་པ་འབྱེད་འགྲེལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ། ཡོན་མཛོད་ས་བཅད་འབྲིང་པོ་ལྟར་བྱས་པ་མུ་ཏིག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ། ཡོན་མཛོད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ས་བཅད་ཨུཏྤ་ལ་གསར་པའི་ཕྲེང་བ། རྫོགས་ཆེན་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པ་བསྟན་བཅོས་ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་འཆད་ཐབས་མན་ངག་གསལ་བ། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་བསྡུས་དོན་ས་བཅད་པདྨ་དཀར་པོའི་ཟིལ་མངར། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་གསུང་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་མྱུར་འགྲུབ་མའི་ས་བཅད། དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ་དང་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་གསུང་སྤྱི་བཤགས་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མའི་ས་བཅད། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ས་བཅད་བསྡུས་པ་སྡོམས་སུ་བསྟན་པ། མཁའ་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བདེ་སྨོན་ས་བཅད། [44b] རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གསུངས་པའི་བདེ་སྨོན་ཞིང་མཆོག་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་འདོན་འགྲིགས་ས་བཅད། གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པའི་གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་སྤྱི་འགྲོ་བླ་མ་ཡི་དམ་མའི་ས་བཅད། སློབ་གསར་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྩལ་སྦྱོང་བ་ཚོགས་བཤད་འབུལ་བའི་མགོ་བསྐུལ་དང་མཇུག་གི་མཚམས་སྦྱོར་བཅས། གཉིས་པ་བཤད་བྱའི་གཞུང་ལ། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གཏོགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། འཁོར་ལོ་དང་པོར་གཏོགས་པ་བདེན་པ་བཞི་སོགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། དགེ་སློང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་གཞི་བཅུ་བདུན་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཆེ་ཆུང་ཚན་གཉིས། བསྙེན་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་འཆད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་གཉིས་དང་། བཀའ་འཁོར་ལོ་བར་ཐ་ཐུན་མོང་གི་དང་པོའི་འཇུག་སྒོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་ཆོག་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་ལུགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར། བྱང་སེམས་བསྲུང་ཚུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་ལེ་ཚན་གསུམ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། ཞི་བ་ལྷའི་བསླབ་པ་ཀུན་བཏུས་ [45a] ཀྱི་མཚན་འགྲེལ། བློ་སྦྱོང་གི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སྤྱོད་འཇུག་གི་སྒོམ་རིམ་རབ་གསལ་ཉི་མ། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་མདོར་བསྡུས་པ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ། བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྲུང་ཐབས་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས། ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དམ་པ་གསུམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཚན་གཉིས་བསྐུལ་བ་པོ་སོ་སོ་ལ་གསུངས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པའི་ཚེ་རང་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་དགུ་ལ་བརྟག་པའི་ཚུལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད། དཀོན་མཆོག་བསྡུས་པའི་སྡོམ་བྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགལ་རྐྱེན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བརྟག་ནས་སྤོང་ཚུལ་གྱི་མན་ངག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་བཅས། པ༽ འཁོར་ལོ་བར་པའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྤྱི་དོན་དང་། འབྲུ་འགྲེལ། ཐེག་ཆེན་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུའི་ཟུར་བཀོལ། ཤེས་རབ་བསྡུས་ [45b] པའི་སྔོམ་བྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ་རིམ། ཤེས་རབ་ཁྲི་པའི་ལུང་འགྲེལ་དང་དོན་བསྡུས་བཅས། ཙ༽ འཁོར་ལོ་ཐ་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐེག་གསུམ་སྔགས་དང་བཅས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཕྱོགས་ལ། ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའི་དབྱེ་ཚུལ་ས་བོན། སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཐེག་རིམ་དགུའི་རྣམ་བཞག །ལེའུ་གསུམ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་འབྲུ་འགྲེལ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་བ་བརྒྱད་ཅུའི་རེ་མིག །འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་གསུང་སྡོམ་གསུམ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིག་འགྲེལ། ཡོན་ཏན་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་ཉིན་བྱེད་སྣང་བ། དེའི་ཞིབ་དཔྱོད་ས་ལམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གསུང་རྒྱུན་གྱི་ཟིན་བྲིས། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པའི་དཀའ་འགྲེལ། ས་ལམ་རྣམ་བཞག་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ངག་བཀོལ། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་དོན་འགྲེལ་དང་། [46a] དེའི་སྨད་ཆ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཚིགས་འགྲེལ་བཅས། གཉིས་པ་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཕྱོགས་ལས་འཇུག་སྒོ་དབང་གི་སྐོར་ལ། བླ་མེད་སྤྱིའི་དབང་བཞིའི་རྣམ་བཤད་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ། ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོས་མཚོན་ནས་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་པུནྡཱ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་ཡིག་དང་ཆོ་གའི་ལས་འགྲིགས། བླ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ལས་འགྲིགས། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་འདུས་པ་མདོ་དབང་གི་ལས་འགྲིགས། མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་སོགས་ཀྱི་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་ལས་འགྲིགས་བཅས། འཇུག་ཆོས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ། བླ་མེད་སྤྱིའི་བསྐྱེད་རིམ་ཁྲིད་འོག་མིན་འགྲོས་པའི་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ། སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་བཤད་པ་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས། རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་གྱི་བཤད་པ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་རྡོར་དྲིལ་རྣམ་བཤད་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གསལ་སྟོན། དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ [46b] ལོའི་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་ཐིག་དང་དོན་བཤད། ཐབས་གྲོལ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྤྱིར་བཤད་པ། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཆོས་དྲུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་འདའ་ཁའི་ཉམས་ལེན་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད། རྫོགས་རིམ་གྱི་འབྲས་བུ་འཕོ་མེད་མི་འགྱུར་བའི་སྐུའི་དོན་བཤད་པ་རྗེ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བརྟན་བཞུགས་ཚིག་འགྲེལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཁ་འབྱེད། གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཅར་དུ་སྟོན་པའི་ཁྲིད་མར་པའི་གསུང་གི་གནད་བསྡུས་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་མན་ངག་དང་བཅས་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ནང་ལྟར་མཚུངས་མེད་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་དང་སྦྱར་ན་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་ཀྱི་རྩ་འགྲེལ་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་མོས་གུས་གདུང་བའི་རྒྱང་གླུ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རང་རྒྱུད་ལ་ལེན་པའི་ཕོ་ཉ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་ཨ་རོའི་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་གང་ཟག་བློ་རིམ་དགུ་ལ་སོ་སོར་ཁྲིད་ཚུལ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ། རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་སྡེ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་འཕྱོང་དང་རྣམ་དབྱེ་སྟོན་པ་མུན་ཁང་ [47a] སྒྲོན་མེ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོ་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བལྟ་ཞིང་རྟེན་བསླབ་གསུམ་ལ་གནས་པར་གདམས་པ་ངོ་སྤྲོད་གནད་ཀྱི་མེ་བཙའ། རྗེ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་འདས་རྗེས་ཐུགས་སྲས་རྫོགས་སྤྲུལ་བཞི་པ་ལ་བབས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་གི་འགྲེལ་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆ། དགའ་རབ་དཔའི་བོའི་འདས་རྗེས་ཚིག་གསུམ་གནད་དུ་བརྡེག་པའི་མན་ངག་རྩ་འགྲེལ་སྡེབ་པ་མཁས་པ་ཤྲཱི་རྒྱལ་པོའི་ཁྱད་ཆོས། རྫོགས་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ལམ་ཁྱེར་གཅོད་ཡུལ་མཁའ་འགྲོའི་གད་རྒྱངས་ཀྱི་དམིགས་གནད་སྟོན་པའི་འགྲེལ་བཤད། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སེལ་བ་བརྒལ་ལན་སྨྲ་ངན་ཞི་བྱེད་བཅས། ན༽ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་ལེའི་ཐུན་མོང་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་གསུང་རྒྱུན་ཇི་བཞིན་པར་བཀོད་པ་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་རྣམས་ཟུར་བཀོལ་བགྱིས་པ། ཞར་བྱུང་ཆང་གི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ལེགས་བཤད་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བཅས། དྷཱིཿ༽ ངག་འདོན་ [47b] ཐོར་བུའི་སྐོར་ལ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའ་མདོའི་དགོངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་གསལ་འདེབས་སྨོན་ལམ། མདོ་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་གདབ་པ། ཡང་དེ་ལས་ཁྲིམ་བདག་སེམས་དཔའི་ཆེན་པོ་ནན་ཞུགས་བྱ་བས་ནོར་བཟང་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་དྲུང་དུ་སོང་ལ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཞུས་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་ཚིག་ཕྲད་སྨོན་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཞུང་བཤད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། བླ་མ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་དོན་གསོལ་བ་འདེབས། བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ། ཡང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྐྱབས་གནས་བསླུ་མེད་མ། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བའི་ལྷ་དང་ཀཿཐོག་དམ་གཙང་བྱམས་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ། རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་ཕུལ་ [48a] བའི་བརྟན་བཞུགས་གསོལ་འདེབས་ཚན་པ་བདུན། རྗེ་བླ་མ་མཚམས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་བརྟན་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། ཤར་ཛམ་ཐང་གི་གཙང་པ་དགེ་བཤེས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན། ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱི་ཡང་སྲིད་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས། དཔལ་སྤུངས་ཟླ་བཟང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡང་སྲིད་མྱུར་འབྱོན། སྒྲོལ་མའི་མཎྜལ་བཞི་ཆོག་མདོར་བསྡུས་གཏོང་ཚུལ། སྤུང་གཏོར་ཆ་བཞིའི་ཆོ་ག་བསྡུསཔ། གསུར་མཆོད་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས། དེ་ལས་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དམིགས་བསལ་ལ་བསྔོ་བའི་ཁོལ་བཏོན་ལེ་ཚན། བློ་སྦྱོང་ལུགས་ཀྱི་ལུས་སྦྱིན་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག །བདེ་མཆོག་བཀའ་སྲུང་དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་བསང་མཆོད། གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོའི་བསང་མཆོད་བྱ་ཚུལ། ཆོས་སྐྱོང་གི་འཁུ་ལྡོག་ཞི་བ་ཟ་ངུའི་ཕྲིན་བཅོལ། མཐུ་ལྡན་དྲེགས་པའི་ཚིགས་ལ་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་། དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དམོད་ངན་དུག་གི་མེ་ཏོག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མཆོག་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་མདོ་སྔགས་ལམ་ [48b] གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སློབ་པའི་སྨོན་ལམ། ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཐོས་བསམ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བས་མི་ནུབ་པར་འཛིན་པའི་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ། མན་ངག་ཞལ་གདམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་གཏམ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཉམས་ལེན་དམ་པའི་སྙིང་ནོར། བྱར་མེད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ངང་སྒོམ་ཉལ་ཆོག་གི་གདམས་པ་གླང་ཉལ་མ། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་འདྲའི་ཤན་འབྱེད་ལ་གདམས་པ། གང་ཞིག་འཁོར་བར་སོགས། རང་ལ་གྲོས་འདེབས་ཀྱི་རྣམ་པས་བརྗོད་མི་ཉན་པ་གསུམ་སོགས་གསུམ་ཚན་ཉེར་གཅིག་གི་གདམས་པ་ཆིག་བརྒྱུད་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་རིན་པོ་ཆེའི་བརྗོད། ཆོས་ཀྱི་ལུས་ཚང་བར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཀུན་བཟང་ཆོས་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་རིམ་པ་མ་ནོར་བར་སློབ་ཚུལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གདམས་པ། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་མ་འཆོལ་བར་ངེས་འབྱུང་སོགས་ལ་སློབ་ཚུལ་གདམས་པའི། བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སོགས། །མི་རྟག་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་མཚོན་ནས་འདི་སྣང་སྤང་ལ་ལྷ་ཆོས་བསྒྲུབ་དགོས་ [49a] པར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཚེ་རིང་ལ་གདམས། ཡུལ་སྣང་དཔེ་རུ་མཚོན་ནས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་གདམས་པ། ན་མོ་གུ་རུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་སོགས། ཕྱི་ནང་གི་དབེན་པ་ཡ་མ་བྲལ་བར་བསྟེན་ཚུལ་སོགས་འཇའ་པ་མདོ་སྔགས་ལ་གདམས་པ། འདུ་འཛིན་སྤང་ནས་དབེན་པར་བསྐུལ་བའི་གདམས་པ། འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་སྣང་སོགས། དུས་མཐའི་སྙིགས་སྤྱོད་ལ་དཔྱད་དེ་སྤོང་བར་གདམས་པ། མཚུངས་མེད་བླ་མ་སོགས། འདི་སྣང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྤང་ནས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལྟར་སློབ་པར་གདམས། བླ་མའི་ཞབས་ལ་སོགས་སློབ་མ་རྡོ་དེད་མ། སྨྲར་ཁོག་ནས་རྡོ་ཁོག་ཏུ་ཕེབས་ཁར་གསུངས་པའི་ཡུལ་ཤེས་ཀྱི་ཞེན་འབྲེལ་གཅོད་པར་གདམས་པ། སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་སོགས། མཚན་ལྡན་བླ་མ་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ནས་གདམས་ངག་ཉན་ཚུལ་གདམས་པ། སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་སོགས། འདི་སྣང་གི་ཞེན་པ་སྤང་ནས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ཚུལ་གདམས་པ། ན་མོ་གུ་རུ། གང་ལ་བསྟེན་ན་སོགས། ལམ་མཆོག་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་མཛོད་ཆེན་བདུན་དང་ཤིང་རྟ་གསུམ་བཞིན་སློབ་པར་གདམས་པ། [49b] སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་སོགས། ལམ་བཟང་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ལ་འཆད་ཉན་གྱི་ཉིན་སྣང་འཆར་བའི་དུས་སུ་འཇུག་དགོས་པར་གདམས་པ། ངེས་འབྱུང་སོ་ཐར་སོགས། གྲོགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་འགོ་བར་ཤེས་ནས་སྤང་བླང་ལ་གདམས་པ། གྲོགས་བཟང་པོའི་སོགས། གཞོན་དུས་ནས་ཐོས་སོགས་ལམ་ལ་འཇུག་ཚུལ་མ་འཆོལ་བར་གཞོན་ནུ་པདྨ་དཔལ་བཟང་ལ་གདམས་པ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་སོགས། བྱ་བ་མང་པོའི་བློ་སྣ་སྤང་སྟེ་དབེན་པར་རང་རྒྱུད་འདུལ་བར་གདམས་པ། བསྐལ་བཟང་ཐུབ་པ་སོགས། སྙིགས་དུས་ཀྱི་བསམ་སྤྱོད་གཡོ་སྒྱུས་གཞན་བསླུ་ཐབས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་མེད་པར་བློ་ཆེན་ངང་རིང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་ཚུལ་སྡེ་དགེའི་ཆོས་བློན་ལ་གདམས་པ། ཆོས་ལ་གྱ་ཚོམ་མིན་པ་སེམས་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་ནས་རིམ་པར་འཇུག་ཚུལ་སོགས་ཐོས་ཆུང་རྣམས་ལ་གདམས་པ། ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་པ་སོགས། མཉམ་པ་གཉེན་དུ་སྡེབ་པའི་བག་སྟོན་ལ་ཕྱུག་ལུག་མི་གསོད་པར་གདམས་པ་འདྲེ་མོ་ལྟས་བརྒྱ་མ། སྒྲུབ་བརྩོན་གཅོད་པ་པདྨ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་གསོལ་བའི་ཚོགས་གླུའི་ལན་གནང་བ། ཚོགས་གླུ་ [50a] སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚུལ་བརྡའ་ཙམ་བསྟན་པ། མཁའ་སྤྱོད་མངོན་དགའི་སོགས། རྟོགས་པའི་སྐྱིད་གླུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཉིན་བྱེད་སྣང་བ་སོགས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གདམས་པ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སོགས། བླ་མ་བསྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་སྟེ་རང་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དོན་འགྲུབ་མགྲོན་པོའི་དཔེས་བསྔགས་ཤིང་དེའི་རྒྱུན་བསྐྱང་སྟེ་གནས་པར་ཚ་ཁོབ་འོད་གསལ་ལ་གདམས་པ། ཐུགས་རྗེ་གནད་བསྐུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡ་སོགས། རྙེད་ཕྱིར་རྒྱུ་འགྲུལ་སྤོང་བ་ལྷ་པ་བློ་ལྡན་ཉི་མ་གདམས་པའི་ཚིག་ལྷུག་མ། གོ་འཇོ་བླ་མ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལ་གདམས་པ་ཚིག་ལྷུག་ཚན་གཉིས། ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་སོགས། གསུང་འབུམ་གྱི་བཞུགས་བྱང་འདོད་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་བཅས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ། བསྟོད་ཚོགས། མགུར་ཚོགས། གཏམ་ཚོགས། རིག་གནས་ [50b] སྐོར། གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་གྱི་སྐོར་རྣམས་རྗེ་ནས་བླ་མ་སྐལ་རབ། མཁན་པདྨ་རྡོ་རྗེ། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན། ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་འགྱུར་མེད་ངེས་དོན་དབང་པོ། དེས་བདག་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལའོ། །ཡང་ན་མཛད་པ་པོ་ནས། མཁན་པད་རྡོར། བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ། ཡང་ན་མཛད་པ་པོ་ནས་བླ་མ་སྨོན་ལམ། བསོད་རྒྱལ། ཡང་ན་རྗེ་ཉིད་ནས་མཁན་པད་རྡོར། པདྨ་བདེ་ཆེན། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ། ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་མན་འདྲ། གཞུང་བཤད་ཁྲིད་ཡིག་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་རྗེ་ཉིད་ནས་མཁན་པད་རྡོར། བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ། ཡང་ན་རྗེ་ནས་བླ་མ་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས། བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ། ཡང་ན་མཁན་པད་རྡོར་ནས། བླ་མ་ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་བཟང་པོ། ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ། ཡང་ན་མཁན་པད་རྡོར་ནས། བླ་མ་ལུང་རྟོགས། ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ། ཡང་ན་རྗེ་ནས་པདྨ་དོན་ཡོད། དབོན་རིན་པོ་ཆེ། ཐུབ་རྒྱམ། ཡང་ན་རྗེ་ཉིད་ནས་མཁན་ཨ་དཀོན། ཐུབ་རྒྱམ། ཡང་ན་རྗེ་ནས་མཁན་ཨ་སྨོན། བླ་མ་ཨ་མཁས། ཐུབ་རྒྱམ། ཡང་ན་ཉིད་ནས་ [51a] ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན། རྒྱལ་སྲས་ཚེ་ནོར། ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ། དམིགས་བསལ་གཏམ་པདྨའི་ཚལ་གྱི་ཟློས་གར་ཉིད་ནས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས། བློ་གསལ་བསླབ་པ་ལ་བསྐུལ་བའི་གཏམ་ངེས་འབྱུང་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་རྗེ་ནས། བླ་མ་བློ་ཁོ། མཁན་ཨ་སྨོན། བསོད་རྒྱལ། སྐུ་ཚབ་ལ་གུས་པར་བརྗོད་པའི་གཏམ་ལེགས་ལ་མ་དམ་པའི་གསོས་སྨན་རྗེ་ནས། བླ་མ་ཚེ་དབང་བཟང་པོ། མཁན་ཨ་སྨོན། བསོད་རྒྱལ། ཀུན་འདུས་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ་ནས། ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་འགྱུར་མེད་ངེས་དོན་དབང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་སྨིན་ཁྲིད་དུ་ནོད་པའི་བརྒྱུད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི། རྗེ་ཉིད་ནས་གྲུབ་དབང་དྷརྨ་སེང་གེ །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། དེས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་དུ་སྩལ་བའོ།། །།