ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག་སྒོ་དབྱེ༔

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-01-KA-060
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: che mchog rdo rje gro lod kyi: sgrub pa'i cha lag sgo dbye: TTDL-ZABTER-01-KA-060.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 1, Text 60, Pages 567-570 (Folios 1a1 to 2b6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las che mchog rdo rje gro lod kyi sgrub pa'i cha lag sgo dbye. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 1: 567-570. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: sgo dbye   Verso: bdud 'joms gro lod
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Torma-offering Rituals - gtor chog
Cycle ཆེ་མཆོག་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ (che mchog rak+sha thod phreng bdud 'joms rdo rje gro lod)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་གི་སློབ་འབངས་སུ་གྱུར་པའི་ཧོར་གྱི་སྔགས་བཙུན་འགས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །དགེའོ།། དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di yang rang gi slob 'bangs su gyur pa'i hor gyi sngags btsun 'gas bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes shog ser las dag par phab pa'o/_/dge'o//_dge'o/_/dge'o//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག་སྒོ་དབྱེ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དམ་བཅའ་ཚད་དུ་ཕེབས་པའི་ཚེ༔ ནང་དང་ཕྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་ལས༔ དང་པོ་ནང་གི་སྒོ་དབྱེ་ནི༔ གསེར་སྐྱེམས་སམ་ནི་དཀར་གཏོར་ལ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཛཿཉོན་ཤེས་སྒྲིབ་པ་ཞི་བའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོས༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཤར་སྒོ་ཕྱེས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་མ་མཛོད༔ གཏོར་མའི་ཟོར་ལམ་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབྱིངས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོས༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་ཞགས་པ་ཡིས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྷོ་སྒོ་ཕྱེས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་མ་མཛོད༔ གཏོར་མའི་ཟོར་ལམ་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔ རཏྣ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བྃ༔ འཁོར་འདས་དབང་བསྒྱུར་རིག་པའི་དབྱིངས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོས༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་ལྕགས་སྒྲོག་གིས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནུབ་སྒོ་ཕྱེས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་མ་མཛོད༔ གཏོར་མའི་ཟོར་ལམ་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔ པདྨ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཧོཿ བདག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་བའི་དབྱིངས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོས༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དྲིལ་བུ་ཡིས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བྱང་སྒོ་ཕྱེས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་མ་མཛོད༔ གཏོར་མའི་ཟོར་ལམ་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔ ཀརྨ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ཕྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་ལ༔ དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ནས་སུ༔ ཨ་ཀཱ་རོ་ཡིས་དཔག་མེད་སྤེལ༔ ཀྱཻ༔ ཤར་ཕྱོགས་སྲིད་པའི་མངའ་བདག་རྗེ༔ དུང་མི་དར་དཀར་ལ་ཐོད་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་ཤེལ་གྲི་མེ་ལོང་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་དངུལ་གྱི་གོ་ཁྲབ་གསོལ༔ རྒྱ་སྟག་དམར་ཁྲའི་ཁྲི་ལ་འགྱིངས༔ དེ་ཡི་བཙུན་མོ་མདངས་བཟང་མ༔ དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དངུལ་ཕྲེང་འདྲེན༔ གསལ་བྱེད་དབང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་དབུས་ན་ངོམས༔ དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ ནད་དང་རིམས་ཀྱི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ གཏོར་ཟོར་ཡས་ཀྱི་ལམ་ཕྱེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་སོགས༔ ཀྱཻ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྲིད་པའི་མངའ་བདག་རྗེ༔ གསེར་གྱི་མི་ཕོ་དར་ཐོད་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་བེ་ཅོན་འཁོར་ལོ་བསྣམས༔ བསེ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་འོད་ཕུང་འབར༔ ཅང་ཤེས་གསེར་ལྡན་ཁྲི་ལ་འགྱིང་༔ དེ་ཡི་བཙུན་མོ་དཔལ་འབར་མ༔ གསེར་མདོག་ནོར་བུ་གཏེར་བུམ་བསྣམས༔ གཏེར་མཛོད་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ རྗེ་རིགས་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་ངོམས༔ དཀར་གཏོར་གསེར་སོགས༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་སོགས༔ ཀྱཻ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྲིད་པ་སྐྱེ་འགྲོའི་བདག༔ ཟངས་མི་དར་གྱི་ལ་ཐོད་ཅན༔ ཕྱག་ན་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་ཟངས་ཀྱི་གོ་ཁྲབ་གསོལ༔ སེང་ལྕམ་དཀར་མོའི་ཁྲི་ལ་འགྱིང་༔ དེ་ཡི་བཙུན་མོ་དབང་ལྡན་མ༔ དམར་མོ་པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ དབང་མཛད་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ དམངས་རིགས་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་ངོམས༔ དཀར་གཏོར༴ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི༴ ཀྱཻ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྲིད་པ་སྐྱེ་འགྲོའི་བདག༔ གཡུ་སྐྱེས་ལྕགས་ཀྱི་རྨོག་ཁྲབ་ཅན༔ ཕྱག་ན་དགྲ་སྟྭ་སྤུ་གྲི་བསྣམས༔ དོམ་ནག་ཐུགས་དཀར་ཁྲི་ལ་འགྱིང་༔ དེ་ཡི་བཙུན་མོ་སྲོག་བདག་མ༔ གཡུ་མདོག་ཐོད་ཁྲག་ནད་རྐྱལ་བསྣམས༔ གསོད་གཅོད་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ གདོལ་པའི་རིགས་ཀྱི་དབུས་ན་ངོམས༔ དཀར་གཏོར༴ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི༴ ཀྱཻ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་མཛད་པའི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཀོ་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་ཅན༔ མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཅག་བཀའ་དང་དམ་ལ་འདུས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྐྱེམས་གཏོར་བཞེས༔ ནད་དང་རིམས་ཀྱི་སྒོ་ཆོད་ལ༔ དོ་ནུབ་གཏོར་ཟོར་ཡས་ལམ་ཕྱེས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ བདག་གིས་མ་རིག་མ་ཚོར་བས༔ ཁྱོད་ལ་ཕོག་ཐུག་ཤོར་སྲིད་ན༔ ཆད་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ ང་ནི་མ་ཉེས་མ་ཡོའོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་གཟུ་དཔང་མཛོད༔ ཅེས་གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་མ་དོར༔ དེ་ལྟར་གནད་དང་ལྡན་བྱས་ན༔ བསམ་པའི་དོན་དེ་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་གི་སློབ་འབངས་སུ་གྱུར་པའི་ཧོར་གྱི་སྔགས་བཙུན་འགས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །དགེའོ།། དགེའོ། །དགེའོ།། །། ༈ གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཏེགས་པ་ནི༔ མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གསུམ་མཐར༔ གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཟུ་དཔང་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ༔ གཏོར་མ་ཐུན་མཚོན་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཟོར་ཡ༔ ཟོར་ཡ༔ ཐུན་ཡ་ཐུན་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སྲོག་རྩ་ལ་རྦད༔ དགེའོ།། །།