ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྐུལ་བཟློག་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ༔

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-03-GA-006
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: 'phags mchog thugs rje chen po'i bskul bzlog 'khor ba yongs sgrol: TTDL-ZABTER-03-GA-006.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 3, Text 6, Pages 71-73 (Folios 1a1 to 2a5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las 'phags mchog thugs rje chen po'i bskul bzlog 'khor ba yongs sgrol. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 3: 71-73. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: bskul zlog   Verso: bdud 'joms thugs chen
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Averting or Dispelling Rites- zlog pa  ·  Invocations - bskul ba
Cycle འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ ('phags mchog thugs rje chen po)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity thugs rje chen po
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ཏེ་མཐར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གསེར་ཤོད་བླ་མ་རོང་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། ལེགས་སོ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di ni khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs shwa brag rdo rje nas gdan drangs te mi lo sum cu rtsa gcig bar du bka' rgya byas te mthar chos kyi bdag po dge legs dpal bzang pos nan du bskul ngor gser shod bla ma rong nas gtan la phab pa'o/ /dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_legs so/_sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྐུལ་བཟློག་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) ཟབ་གསང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ༔ བསྐུལ་བ་འདི་ཉིད་མང་གནད་ཤེས༔ གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་མ་བཤམས་བྱས་ཏེ༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ དེ་ནས་བསྐུལ་བའི་རིམ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཞེངས་ཤིག་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས༔ གང་འདུལ་ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་མེད་པ༔ འགྱེད་ཅིང་གདུལ་དཀའ་འདུལ་དུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་གྱི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཀུན༔ ཡུལ་མེད་ཆེན་པོར་དག་པར་མཛོད༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་པ༔ དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་བྲན་དུ་འཁོལ༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་རྒོལ་བ་ཡི༔ གཟུགས་ཡོད་གཟུགས་མེད་དགྲ་དང་བགེགས༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་སྲུང་མ༔ ཀུན་ཀྱང་སྐྱེམས་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྡེ་ཚོགས་སྐྱོངས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་ཅིང་༔ རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་བཞིན༔ བསྟན་འགྲོ་བདེ་ལ་འགོད་པར་མཛོད༔ རང་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཙུག་གོ༔ མ་འདའ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བཟློག་པ་བྱ་བ་ལ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དད་དམ་གཉན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཐོགས་མེད་མཐུ་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཕྱུང་༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ལ༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་རྒོལ་བ་ཡི༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་ཟློག༔ གཟུགས་མེད་གདོན་བགེགས་བསྒྲལ་ཞིང་ཟློག༔ ཕྱི་རྐྱེན་སེམས་ཅན་འཚེ་བ་ཟློག༔ ནང་རྐྱེན་མི་ཡི་ན་ཚ་དང་༔ ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ གསང་རྐྱེན་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་འཁོར་ཟློག༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ལྷ་དང་སྲུང་མའི་བཀའ་ཆད་ཟློག༔ ཆོས་སྲིད་ནོར་ལ་བར་ཆད་ཅིང༔ དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་དང་རྐུ་འཕྲོག་པའི༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ལ་ཟློག༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་ཟློག༔ གཟུང་འཛིན་བདག་མེད་སྟོང་པར་ཟློག༔ སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཟློག༔ སྐྱེ་བ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེར་ཟློག༔ རྒ་བ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་ཟློག༔ ན་བ་ཟག་མེད་བདེ་བར་ཟློག༔ འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་ཟློག༔ ཐམས་ཅད་དག་མཉམ་ངང་དུ་ཟློག༔ ཨེ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བཟློག་བཟློག༔ བསྐྱེད་རིམ་གདིང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ འདི་ལྟར་བཟློག་པའི་ལས་བརྩོན་ན༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞིང་༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་མེད་པར་འཐོབ༔ བཀའ་སྲུང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ཏེ་མཐར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གསེར་ཤོད་བླ་མ་རོང་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། ལེགས་སོ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།