ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ༔

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: gnod sbyin rgyal po chen po'i sgrub pa nor bu'i phreng ba:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 9, Text 27, Pages 195-203 (Folios 1a1 to 5a3)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las gnod sbyin rgyal po chen po'i sgrub pa nor bu'i phreng ba. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 9: 195-203. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: sgrub pa Verso: bdud 'joms bka' srung rnam sras
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon	First colophon: ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཅུ་དྲུག་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཐར་སློབ་མའི་མཆོག་གྱུར་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་སྨར་མདོ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། Second colophon: འདི་ཡང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བྲིས། །ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཕྱིར་ཚུལ་བཤད་དོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། བརྡ་ཐིམ།
Colophon	First colophon: zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mi lo bcu drug bar du bka' rgyas btab nas mthar slob ma'i mchog gyur chos kyi rdo rjes bskul ngor smar mdo bkra shis dga' 'khyil du dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/ Second colophon:'di yang bdud 'joms rdo rjes bris/_/shin tu gces phyir tshul bshad do/_/sarba mang+ga laM/_brda thim/

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔

ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྒྲུབ་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་འདི༔ མ་འོངས་བརྒྱུད་འཛིན་ལས་ཅན་ལ༔ ཕ་ཕོག་གཅེས་པའི་ནོར་བུ་བཞག༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ རིན་ཆེན་སྣོད་བཟང་གཙང་མའི་ནང་༔ འབྲུ་སྣ་རིན་ཆེན་བརྡལ་བའི་སྟེང་༔ གཏོར་མ་རྒྱལ་མཚན་དབྱིབས་ལྟ་བུའི༔ རྩེ་མོ་ནོར་བུ་རཏྣས་བརྒྱན༔ དེ་མཐར་རྣམ་ལྔ་མཆོད་རྫས་ཚོགས༔ འབྱོར་ཚོགས་བཤམས་ནས་སྔགས་རྒྱས་བརླབས༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བ་ཡི༔ མདུན་དུ་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་༔ སྨན་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་རྒྱས༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ན་བུན་བཞིན་གཏིབས་པའི༔ དབུས་སུ་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཀྭ་བ་གཡུ་ཡི་གདུང་༔ མུ་མེན་ཡ་ཕུབ་ཤེལ་གྱི་ས་གདན་མཛེས༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པའི་དབུས༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ལས་ཁོལ་ཚོགས་ཀྱི་དབུས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་ཁྲི་ཡི་ཁར༔ རྩལ་ཆེན་སེང་གེ་དཀར་མོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཻཿལས་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔ གསེར་གྱི་རི་ལ་ཉི་ཤར་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ བསེ་ཁྲབ་རྨོག་གསོལ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་འགྱིང་༔ ཕྱག་གཡས་རྒྱལ་མཚན་གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ ཡིད་བཞིན་དགོས་འདོད་སྣ་ཚོགས་ཆར་དུ་འབེབས༔ ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་བག་དྲོ་ལྷུན་ཆགས་སྐུ༔ རང་སྣང་དབང་སྡུད་གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་ཅིང་༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བརྩེ་ཞིང་དགྱེས་པར་བསམ༔ དེ་མཐར་གནོད་སྦྱིན་ཛས་ལྷ་ཉེར་གཅིག་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་མཐར་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་ཕྱི་ནས་བསྐོར༔ གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བྱང་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ བཻ་ཛཿགསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ ས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་མཆོག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་བཞེས་རང་དམ་ཅི་བཞིན་དུ༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་སྐྱོང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་ལ་འགོད་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ གདོད་ནས་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཏན་བཞུགས་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ བཻཿསྔོན་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་༔ གྲངས་མེད་བསྐལ་པར་འགྲོ་དོན་ལྷུར་ལེན་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཡིད་བཞིན་དཔལ་སྟེར་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོཿ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་འདོད་ཡོན་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ཚོགས༔ བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོར་འབུལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་ཚོགས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་པ༔ ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་བྱིན་རླབས་ནས༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་སོགས༔ རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་སོགས༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ན་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ ཧོཿ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ བཻཿགདོད་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་༔ འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་མཛད་པ་ལྷུར་ལེན་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་ཚུལ་འཆང་འགྲོ་བའི་དབུལ་བ་སེལ༔ རྒྱལ་ཆེན་ཚུལ་འཆང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་རིགས་ཀུན་གྱི་གཙུག་གིས་མཆོད༔ རང་སྣང་དབང་བསྡུས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་མཛད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དཔག་མེད་པས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་མཛད༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དོན་དམ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་བཀོད་པ་རང་བྱུང་ཤར༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པས་གདུལ་བྱའི་རེ་འདོད་བསྐང་༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་ནི༔ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཚེ་རབས་བསགས་པའི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་དང་༔ ངན་སོང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བསགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་སྙིང་ནས་བཤགས་བགྱིའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ དེ་ནས་འཛབ་བཟླ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་སྲོག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསམ༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ སྲོག་སྔགས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བས་བཅིངས་ཏེ་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམ༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་རྒྱས་ཤིང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་བདག་གི་མངའ་འོག་ཏུ་བཙུད་ནས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཆར་ལྟར་འབེབས་པ་དང་༔ ཕྱག་གི་ནེའུ་ལེ་དང་སྐུ་ཡི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་ནས་བདག་གི་གནས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ས་མ་ཡ་ཛ་སརྦ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿརྒྱལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་རང་གི་སྣང་བས་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་འདོད་རྒུའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་པར་བསམ་ལ༔ འབུམ་ཕྲག་བདུན་བཟླ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་སྣང་སེམས་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་འགུལ་འགུལ༔ རྒྱུག་རྒྱུག་བྲེང་བྲེང་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པའི་དུས་སུ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འོད་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་བདག་གི་མངའ་འོག་ཏུ་བཙུད་ནས་སླར་མི་ལྡོག་པར་བསམ༔ དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་སྲིད་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་བདག་གི་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུད་ཅིང་འཆིང་བར་བསམ༔ རྟག་ཏུ་འདིར་བརྩོན་འདིར་བརྟེན་ནས༔ བསྒོམ་བཟླས་གནད་དང་ལྡན་གྱུར་ན༔ བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔ ཕྱི་མ་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེ༔ འགྲོ་བློ་དབང་བསྒྱུར་ཟིལ་གནོན་འགྱུར༔ འདི་ནི་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ བསོད་ནམས་བསགས་པ་གཞན་ལས་འཕགས༔ བཀའ་སྲུང་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོས་སྲུངས༔ དམ་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་འདོད་དོན་སྒྲུབ༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་བཏང་ཞིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཅུ་དྲུག་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཐར་སློབ་མའི་མཆོག་གྱུར་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་སྨར་མདོ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། ༈ འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རྣོ་ནུས་ཆེ༔ འགྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ བདག་ལ་མངོན་སུམ་ཞལ་གཟིགས་ནས༔ རྣམ་སྲས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ནི༔ ནོར་སྒྲུབ་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས༔ དཔེར་ན་དཔྲལ་བའི་མིག་དང་འདྲ༔ ཁོག་པའི་སྙིང་དང་འདྲ་བ་སྟེ༔ བདེན་རྫུན་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་གསལ༔ ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་ནོར་དུ་ཟུངས༔ ཞེས་པས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ འདི་ཡང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བྲིས། །ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཕྱིར་ཚུལ་བཤད་དོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། བརྡ་ཐིམ།