དག་སྣང་ལས༔ དམར་འགྱེད༔

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-10-THA-035
Wylie title dag snang las: dmar 'gyed: TTDL-ZABTER-10-THA-035.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 10, Text 35, Pages 289-292 (Folios 1a1 to 2b6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Dag snang las dmar 'gyed. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 10: 289-292. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: dmar 'gyed   Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Severance Texts - gcod gzhung
Cycle བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་ (bdud 'joms khros ma)
Parent Cycle དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ (dag snang ye shes drwa ba)
Deity khros ma nag mo
[edit]
༁ྃ༔ དག་སྣང་ལས༔ དམར་འགྱེད་བྱ་བ་ལ༔ རང་དང་བསྲུང་བྱའི་རིག་པ་ཚངས་བུག་ནས་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟར་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་འཕངས་ཏེ་མ་ཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་གཏོས་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཕྱག་གཡས་པས་གྲི་གུག་ཚད་པ་ཙམ་གྱིས་པགས་པ་བཤུས་ཏེ་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁེབས་པར་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་ཐར་གྱིས་ཞིག་ནས་བཟའ་བ་ཤ་ཡི་རི་བོ༔ བཏུང་བ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ༔ བཅའ་བ་རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད༔ ལྡག་པ་ཚིལ་དང་ཞུན་གྱི་ཕུང་པོ༔ གཞིབ་པ་རྐང་དང་ལྷ་བ་འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁའ་འགྲོ་དང་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རྐང་གླིང་དང་ཐོད་རྔའི་འུར་ཆེམ་བྱ༔ ཕཊ༔ ཀྱཻ༔ མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དབུས་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས༔ བཀའ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མ་འདིར་གཤེགས་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ལུས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ རྐྱེན་ནད་གདོན་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་དང་༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དང་དེར་བྱུང་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པ་དབུས་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་བསྟབ་ནས་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསམ༔ ཀྱཻ༔ མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཤར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མ་མཁའ་འགྲོ༴ བཀའ་སྣང་སྲིད༴ མ་འདིར་གཤེགས༴ ལུས་ཤ་ཁྲག༴ རྐྱེན་ནད་གདོན༴ མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དང་དེར་བྱུང་གི་སོགས༔ ཀྱཻ༔ མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྷོ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མ་མཁའ་འགྲོ༴ བཀའ་སྣང་སྲིད༴ མ་འདིར་གཤེགས༴ ལུས་ཤ་ཁྲག༴ རྐྱེན་ནད་གདོན༴ མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་དང་དེར་བྱུང་གི་སོགས༔ ཀྱཻ༔ མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ནུབ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མ་མཁའ་འགྲོ༴ བཀའ་སྣང་སྲིད༴ མ་འདིར་གཤེགས༴ ལུས་ཤ་ཁྲག༴ རྐྱེན་ནད་གདོན༴ མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་དེར་བྱུང་སོགས༔ ཀྱཻ༔ མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བྱང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མ་མཁའ་འགྲོ༴ བཀའ་སྣང་སྲིད༴ མ་འདིར་གཤེགས༴ ལུས་ཤ་ཁྲག༴ རྐྱེན་ནད་གདོན༴ མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་དང་དེར་བྱུང་སོགས༔ ཀྱཻ༔ མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྟེང་མཁའ་སྤྱོད་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མ་མཁའ་འགྲོ༴ བཀའ་སྣང་སྲིད༴ མ་འདིར་གཤེགས༴ ལུས་ཤ་ཁྲག༴ རྐྱེན་ནད་གདོན༴ མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་དང་དེར་བྱུང་སོགས༔ ཀྱཻ༔ མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཚམས་ཕྱོགས་འཛིན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མ་མཁའ་འགྲོ༴ བཀའ་སྣང་སྲིད༴ མ་འདིར་གཤེགས༴ ལུས་ཤ་ཁྲག༴ རྐྱེན་ནད་གདོན༴ མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་ བཞི་སྟོང་དང་དེར་བྱུང་གི་སོགས༔ ཀྱཻ༔ མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འོག་ས་སྤྱོད་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མ་མཁའ་འགྲོ༴ བཀའ་སྣང་སྲིད༴ མ་འདིར་གཤེགས༴ ལུས་ཤ་ཁྲག༴ རྐྱེན་ནད་གདོན༴ མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཉོན་མོངས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པ་འོག་ས་སྤྱོད་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་བསྟབ་ནས་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསམ༔ ཕཊ་དང་པོས་མཆོད༔ གཉིས་པས་ཐོབ༔ གསུམ་པས་བདེ་སྟོང་གི་རོས་ཚིམ་པར་བསམ༔ གང་ལ་ཁ་བསྒྱུར་བྱས་ཀྱང་རུང་༔ འདི་གཅིག་པུར་སྦྱར་ན་མཐར་བསྡུ་རིམ་ནི༔ མཐར་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཀུན༔ དོན་གཉིས་མེད་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པར༔ གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས༔ གདངས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ངང་དུ་ཞི༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ༔ མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མས་གདམས། །སློབ་མ་མཆོག་རབ་རྩལ་གྱི་ངོར། །ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཕབ། །ཡི་གེ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཕྚ༔ ཀྱཻ༔ ཕོ་གདོན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་འགོང་དང་༔ མོ་གདོན་ལས་ཀྱི་འདྲེ་མོ་དང་༔ ཀླུ་གདོན་ལས་ཀྱི་ས་བདག་དང་༔ མི་ང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ༔ ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་འབུལ་བས༔ འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ ངའི་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་བར་ཤོག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔